Всем спасибо. Реферат на тему "Православный Севастополь" Опции

[Калерия]

Вы мне очень помогли с написанием реферата на тему "Православный Севастополь"
Вот что получилось нашими совместными усилиями.

Православный Севастополь


Работа Лазаревой Е.В.
слушателя 2-го года
Воскресной школы при храме Вознесения Господня за Серпуховскими воротами
Преподаватель Ржанников В.В.


Каждый человек родом из своего детства.
Я родилась во Владивостоке, а в 1962 году, когда мне было 9 лет, моя семья переехала жить в Севастополь. И хотя я люблю оба этих замечательных приморских города, взбегающих на сопки, в обрамлении чудесных бухт, к Севастополю у меня особое отношение. И это не потому, что там живет моя мама, мои друзья, учителя, похоронены мои родные, это еще и чувство гордости, воспитанное с самой школы, что Севастополь - не обыкновенный город. Уже само имя города в переводе с греческого – город, достойный славы, поклонения говорит об этом. Две кровопролитные обороны практически полностью разрушали его, но он, как феникс, восстанавливался из руин. После Великой Отечественной войны он был, в едином порыве преклонения перед его подвигом, полностью восстановлен заново. В строгом классическом стиле, из белого инкерманского камня – город- красавец, город, в котором палубы кораблей были его продолжением. Долгое время это был закрытый город, военный порт. По белокаменным улицам ходили подтянутые с воинской выправкой офицеры и матросы, морской порядок, чистота присутствовали во всем устройстве города. По вечерам на Приморском бульваре играл оркестр. Морская библиотека, рядом Художественный музей, Драматический театр - город жил и все это наполняло нас, детей, чувством, что живешь в замечательном городе, отличном не только от других крымских городов, но и вообще от всех городов. В то время это был город республиканского подчинения. На российские олимпиады ехала команда Крыма и команда Севастополя. Особенно остро это все вспоминаешь сейчас, когда маркетинговая сетка накрыла когда-то строгие белокаменные улица, а в сознание ввинчивается идея украинской самостийности.
И все же было в детстве еще что-то таинственное и в то время скрытое. Раскопки древнего Херсонеса, который был в полукилометре от нашего дома, разрушенный Владимирский собор, куда мы детьми проникали через ограждения, и с разрушенного бомбежкой купола на нас глядел полустертый Лик, израненные, в выбоинах от снарядов Покровский храм и Усыпальница адмиралов на Горке, тоже закрытые и полуразрушенные – во всем этом чувствовалось какая-то ушедшая жизнь, раньше наполненная чем-то, чего мы орлята-пионеры не знали, были лишены. Только в наше время, когда в Севастополе уже открыто более 30 храмов и восстановлены православные святыни, я узнала, что двое из римских пап, Климент и Мартин-исповедник погибли Севастополе и похоронены были в Севастополе (все остальные римские папы похоронены в Ватикане). Один освятил море- (т.к. Климента утопили в районе Казачьей бухты), другой освятил землю Севастополя. А ведь во времена Климента погибло еще около 2000 первых христиан, имена которых неизвестны. Они просто были сосланы в это место на каторгу и погибли за веру.
Учась в Воскресной школе и изучая устройство алтаря, я узнала, что литургия служится на мощах святых. Если прибавить к святым христианам, гонимым за веру в первые века христианства, воинов, погибших за две обороны Севастополя, то понимаешь, что по Севастопольской земле просто нельзя ходить или ходить с таким чувством, что под тобой земля, политая кровью, что это один огромный алтарь.
Князь Владимир крестил Русь. Сам же он принял крещение на Севастопольской земле. Отсюда пошло распространение христианства на Руси, здесь проповедовал апостол Андрей-Первозванный, здесь в Херсонесе жили Кирилл и Мефодий. Первые пещерные монастыри, созданные Климентом – самые древние, древнее иверийских. Все эти знания создают совсем другое отношению к Севастополю, к православному Севастополю, месту паломничества христиан в настоящем и месту возрождения христианской Руси в будущем.
Моя работа не претендует на всестороннее историческое исследование - скорее это маленький зародыш, которому еще расти и расти. Скорее это зарисовка-поездка в город, который я люблю, и та информация, которой еще предстоит объединиться в стройную систему. Пока это только начало. Но тот интерес, который уже возник к изучению истории моего города, поможет в дальнейшем идти по этому пути.
Итак, мы едем в славный город Севастополь, проезжаем последний туннель и нам открывается вид на Южную бухту с остатками нашего флота.
Справа на фотографии видны рельсы, по которым мы приехали, в центре над красными черепичными крышами бывших Лазаревских казарм, а теперь филиала МГУ им. М.В.Ломоносова – ядра русского просвещения в г. Севастополе (все остальное просвещение украинское), видна пирамида Никольского храма на Северной стороне.
История славного города Севастополя делится на два периода – древняя, в которой Севастополь - Херсонес – греческая колония и тот период, когда собственно и был образован Севастополь по указу Екатерины Великой как форпост на Черном море. Совсем немного слов о более ближнем к нам периоде истории Севастополя.
С конца 15 века, Россия борется с Турцией за выход к морю, чтобы получить возможность вести торговлю со странами Средиземноморья и Европы. Со вступлением на престол Екатерины II внешняя политика России обратилась к делам на Балканском полуострове с целью "в более или менее близком будущем достигнуть здесь освобождения христианских народов", добившись вместе с тем и некоторых выгод для России.
1)1783-1815 гг. Период формирования греческой колонии, начавшийся с прибытием в 1783 году в Ахтиарскую бухту греческих поселенцев, интенсивно продолжавшийся во время русско-турецкой войны 1787-1791 гг. и завершившийся к 1815 году. В эти годы складывался постоянный контингент оседлого греческого населения Севастополя, формировались греческие семейные династии военных моряков, купцов и ремесленников;
2) 1816-1833 гг. Период "наивысшего апогея" в истории греческой колонии Севастополя, на протяжении которого греки, сохраняя свою национальную особенность и неприкосновенность дарованных им прав и привилегий, занимали высокие и ответственные должности на Черноморском флоте, обрели главенствующее положение в городском аристократическом обществе и монополизировали внутригородскую торговлю;
3) 1834-1853 гг. период "русификации" греческих морских офицеров, вызванный кризисом в русско-греческих отношениях и изменением курса внешней политики правительства Николая 1, направленной на сближение и заключение союза с Турцией, вследствие потери влияния на Балканах. С 1834 года началось "преследование греческого элемента", следствием которого стало выселение в 1836 году из Севастополя значительной части иностранно-подданых греков и лишение местного греческого населения возможности совершать богослужение на родном языке;
4) 1853-1900 гг. Период возрождения греческой колонии Севастополя и активизации экономической, общественной и культурной деятельности греческого населения в период восстановления города, разрушенного в дни первой обороны 1854-1855 гг., и эпоху реформ и развития капиталистических отношений в Российской империи.
5) 1901-1920 гг. период консолидации всех сословий греческой колонии Севастополя и утверждения греков во всех сферах социальной, культурной, общественной и экономической жизни города.
6) 1901-1944 гг. Период советизации греческого населения Севастополя под угрозой террора и массовых репрессий, сопровождавшийся национализацией и мунипализацией недвижимой собственности, физическим уничтожением и выселением отдельных социальных категорий греков и завершившийся
депортацией в 1944 году.
В декабре 1782 года в Ахтиарскую бухту, названную впоследствии Большой или рейдовой, а позднее - Северной, вошли фрегаты "Осторожный" и "Храбрый" под командованием капитана 1 ранга И.М. Одинцова, прибывшие из Херсона для поддержки русских войск. Ко времени прихода фрегатов Одинцова в Ахтиарскую бухту, берега ее были пустынны. О старожилах этих мест - крымских греках, выведенных с полуострова в 1778 году - напоминали лишь остатки небольшого селения, находившегося вблизи средневековой инкерманской крепости, и пришедшие в запустение пещерные церкви Вознесения Господня, св. Георгия, св. Троицы, "располагавшиеся возле небольших, уютных балок по берегам бухты".
На северном берегу бухты, в балке (ныне Сухарная), находилась татарская деревушка Ак-яр, "состоявшая из 7-9 домов", население которой разбежалось при появлении русских. Фрегаты стали на якоря близ этого места, а в опустевших домах деревушки временно разместились их экипажи. Это были первые российские военные суда, остававшиеся на зимовку в Ахтиарской бухте.
8(19) апреля 1783 года Высочайшим рескриптом Екатерины II Крым был присоединен к России.
После этого князь Потемкин, видя необходимость охраны крымского побережья, покрытого горами, не имевшими в то время дорог, и надзора за скрытой гаванью при селении Балаклава, расположенного вблизи от строившегося Севастополя, стал размышлять о том, кому доверить охрану береговой линии. Для этого требовались "люди храбрые и испытанные" и главное - привычные к повседневной жизни в горах. Выбор Потемкина пал на греков, "как более способных к употреблению в горах, нежели на плоских местах”. Посему поселить их в Крымских горах, скупив для сего участки земель у частных людей, а живущих в тех местах татар выслать на степь от Перекопской линии к Кинбуруну.
Екатерина повелевает: "Крепость большую Севастополь, где ныне Ахти-Яр, и где должны быть адмиралтейство, верфь для перваго ранга кораблей, порт и военное поселение.”
Центр современного Севастополя сложился еще в конце 18 века. Как и 226 лет назад центр города – это его Центральная горка. Сейчас ее украшают 2 храма – Владимирский Собор – усыпальница адмиралов и Собор Петра и Павла. Вот такой вид открывается человеку, прибывшему на поезде на ж.д. вокзал г.Севастополя. На Горке – Владимирский собор - усыпальница адмиралов.


После того, как в город пришел в качестве командующего Черноморским флотом адмирал Михаил Лазарев, этот центральный холм уже 200 лет считается аристократическим районом Севастополя. А до этого времени он носил название Хребет Беззакония. Владимирский собор имеет интересную историю. Во время освоения Крыма Екатерина Великая дала указание адмиралу ЧФ Грейгу найти место крещения князя Владимира. Адмирал С.К. Грейг вызвал в Севастополь своего друга, отца хорошо известного декабриста С.И. Муравьева-Аппостола, который начал исследования и нашел это место в Херсонесе. Решено было на месте крещения князя Владимира установить небольшую часовню или стелу. Начали всенародный сбор денег. Вскоре царь Александр 1 подписал указ о строительстве на месте крещения храма. Началось строительство. Но в это время в город приезжает адмирал М.П.Лазарев, который считает, что строительство такого большого собора за городской чертой не целесообразно. И приказывает построить на собранные деньги храм в только что разбитом аристократическом районе Севастополя. А в Херсонесе намеревается, как и ранее было задумано, построить стелу или часовню. Вызывает для этого из Москвы своего друга архитектора К.А. Тона, который предлагает ему построить пятикупольный величественный собор. И перед началом Крымской войны уже был вырыт котлован и заложен фундамент. Неожиданно М.П.Лазарев умирает, и его первого хоронят в храме, заложенном на Владимирской горке.
Во время Крымской войны еще три великих полководца сложили головы за Веру и Отечество – В.А. Корнилов, В.И. Истомин, П.С. Нахимов. И их тоже решено было захоронить с их любимым командиром М.П.Лазаревым.
После поражения в Крымской компании Россия подписывает позорный для нее договор о том, что она не имеет права держать военно-морскую базу на берегах Черного моря и должна расформировать Черноморский Флот. Город, построенный как форпост России с его инфраструктурой и менталитетом горожан, 20 лет стоит разрушенный и безжизненный. И оба храма Владимирский Собор в Херсонесе и Владимирский собор на Центральном холме представляли собой долгострой в виде фундаментов. В конце 19 столетия и перед 900-летием Крещения Руси Россия вновь обретает возможность содержать на берегах Черного моря военно-морскую базу. Севастополь оживает, и вновь по всей России начинается сбор денег для строительства Храма на месте Крещения князя Владимира. Денег было собрано так много, что было принято решение строить два храма - и в Херсонесе и на Центральном холме. Для продолжения строительства собора – усыпальницы был приглашен в Севастополь академик А.А.Авдеев, который является автором Никольского храма на Братском кладбище на Северной стороне. Он приступает к строительству Владимирского собора – усыпальницы адмиралов. Оставив нижнюю часть собора (ту, которую проектировал архитектор К.А.Тон) без изменений, он строит собор по собственным чертежам в византийском стиле. А проект архитектора К.А.Тона очень понравился в Москве. И там по этому проекту (чертежам) вскоре начинается строительство величественного храма Христа Спасителя. Это не единственная связь между Владимирским собором и Москвой. Дело в том, что до революции благочинным военных церквей в Севастополе был протоирей Роман Медведь. После 1918 года будущий мученик и исповедник Роман Медведь приезжает в Москву, где становится настоятелем московского Покровского собора, что на Рву (Собор Василия Блаженного). Мощи его сейчас находятся в Храме Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой Горе.
Второй храм, который украшает Центральный холм – собор Петра и Павла – построен на месте бывшей греческой церкви. Как только Екатерина Великая дала указание деревню Акиар назвать в честь севастийских мучеников Севастополь, греки, проживающие в Севастополе и служащие под Российским флагом, построили церковь, в которой служба проходила на греческом языке. Церковь эта не простая. Она расположена в центре географических координат, которыми на карте города обозначается Севастополь. Поэтому, если хочешь оказаться в центре Севастополя, надо войти в Храм Петра и Павла. Архитектор - В.А. Рулев. Собор является образцом архитектуры эпохи русского классицизма и выполнен в стиле древнегреческого храма Тезея в Афинах. Освящен собор 5 сентября 1814 года. Во время войны 1854-55 гг. здание сильно пострадало. После революции здесь размещался городской архив. Во время ВОВ собор выстоял и был отремонтирован трестом "Севастопольстрой", приспособившим его под свой клуб. С 1946 года по 1957-й в нем шли спектакли театра имени Луначарского, а затем располагался городской Дом культуры. Летом 2006 года Собор передан церковной общине, богослужение восстановлено.


Напротив храма Петра и Павла стоит недавнопоставленная скульптура святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.
Эти два святых, принесших в славянский мир письменность, много потрудились на севастопольской земле. Именно здесь были переведены на славянский язык богослужебные книги. Здесь же Кирилл и Мефодий обретают мощи Климента Римского, священномученика и исповедника, который был сослан на эту землю в 98 по РХ. Это четвертый Папа Римский, ученик самого апостола Петра, который придя на эту землю, нашел здесь 2000 сосланных христиан. Но это не один Папа Римский, который сложил голову за веру. Надо заметить, что из всей христианской истории всего лишь два Папы Римских находили свою кончину и были похоронены вне Рима. Это Климент Римский - 101г. РХ и Мартин Исповедник - VI век РХ. В III-IV веках на Херсонесскую землю один за другим приходят епископы – миссионеры Ефрем, Василий, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон, которые были впоследствии прославлены как священномученики, в Херсонесе епископствовавшие. Земля Херсонеса обагрена кровью еще одного известного святого – Евстратия Постника (12 в). Монах из Киево-Печерсой Лавры, плененный татарином, был перепродан херсонесскому жиду, который на православную Пасху учинил ритуальную казнь через распятие. И вновь на Херсонесской земле мы находим следы, которые ведут непосредственно в Православную Русь – в Москву. Когда Кирилл и Мефодий привезли мощи Климента Рисмского в Рим, лишь тогда Папа Римский Адриан разрешил вести богослужение на церковно-славянском языке. В X веке князь Владимир принимает крещение на территории Херсонеса и увозит честную главу Климента Римского, оставленную Кириллом и Мефодием век назад, в Киев. После падения Константинополя в 15 веке духовенство Византии благословляет Русь стать Третьем Римом. И, благословляя ее Главой Климента Римского, они произносят известную всем аксиому – Москва - третий Рим, а четвертому не бывать.
Посетив Владимирский собор и собор Петра и Павла на Горке, мы спускаемся в центр города и по Нахимовскому проспекту, который переходит в улицу Б.Морскую, подходим к еще одному Храму - Покровскому собору. Собор был построен в 1905г. по проекту В.А. Фельдмана.
До сих пор на стенах его, как шрамы, видны следы от снарядов, перед образом Богородицы лежат живые цветы. Как и многие храмы в стране, он пережил тяжелые времена.
В 1930 году Покровский Собор был окончательно закрыт, и из него чего только ни делали! И общежитие, и архив, и мастерские и даже госпиталь в период обороны Севастополя.
Но в 1942 году собор был снова открыт. Открыли его немцы. Открыли по приказу Гитлера, который хотел показать, что таким образом новая власть как бы восстанавливает права человека.
1942 в полуразрушенном храме началась служба. Собор был открыт вплоть до 1963 года.
Свидетельские показания говорят о том, что в 1963 году иконы из собора сжигали в бане на ул. Очаковцев. Горели иконы 3 дня.
Но не все иконы были сожжены!
А чтобы в приделе разместить старинные иконы, и чтобы они загорелись своим светом, надо, чтобы стены собора были не в ужасной росписи, а белые. Тогда каждая икона будет как жемчужина!
Еще один уникальный храм Севастополя – Никольский на Северной стороне – мы упоминали его в самом начале реферата.
Никольский храм был построен на деньги ветеранов Крымской кампании. Архитектор – тот же знаменитый А.А.Авдеев. Храм стоит на вершине горы и как бы является ее продолжением, потому что построен он в виде пирамиды. Это не совсем понятно и привычно русскому православному человеку. Но если вдуматься в сакральный смысл архитектуры всего храма, то это просто Евангелие в камне. Вокруг храма находится братское кладбище первой обороны Севастополя. Как уже было сказано, во время Крымской войны, врагу была недосягаема Северная сторона. Крымская война носит еще название – последней джентльменской войны. В 7 часов вечера утихали бои, и защитники Севастополя имели возможность, отыскав своих убитых и раненых, перевезти их на Северную сторону. Т.к. многие защитники Севастополя были одновременно и его горожанами, то убитых на их последнее пристанище везли через Севастопольскую бухту, привязав к двери их родного дома. На Братском кладбище похоронены ветераны Крымской войны, погибшие во время Крымской компании, и те, кто оставил завещание похоронить их вместе с их боевыми товарищами – такие как адмиралы С.А. Хрулев и Э.И.Тотлебен. Братское кладбище служит могилой 127587 павших воинов. По 50-ти, по сто и более героев клалось в одну могилу. Ежедневно, появлялось несколько таких могил, а за 11 долгих месяцев обороны» – под этой плитой лежит автор музыки – Э.М..Абаза. образовался огромный город мертвых. Один из памятников украшают ноты. Знакомые с сольфеджио легко поймут, что это мелодия известного романса «Утро туманное
Напротив, через бухту от Никольского храма, исторический центр корабельной стороне обознчен скромным с виду храмом в честь святителя Митрофана Воронежского. Невольно возникает вопрос, почему на крымской земле построен храм в честь этого святого. Оказывается имя этого святого глубоко связано с историей нашего города, а также именами святителя Игнатия Брянчанинова и адмирала П.С.Нахимова. Давайте вернемся в далекий 1854 год. Русский флот под руководством Павла Нахимова разгрмил у Синопа обладавший численным преимуществом турецкий флот. Россия ликовала. В те дни к настоятелю расположено близ Санкт-Петербурга Троице-Сергиео пустыни архимандриту ИгнатиюБрянчанинову пришла СофьяСнесарева и попросила батюшку обратиться Севастополь к Павлу Степановичу со словами благодарности за содеянное моряками-черноморцами у анатолиских берегов, со словами воторга их подвигами, со словами молитвы. И с еще одной, с виду необычной просьбой обратилась к своему духовному наставнику Софья Ивановна – направить в Севастополь письмо и благословение образом святителя Митрофана Воронежского. ”Почему же святителя Митрофана?” – как сейчас некоторые из нас спросил батюшка Игнатий свою духовную дочь. ”А потому, что на его деньг Петр Первый положил основание флота на юге России”, - отвтила Софья Ивановна. Батюшка потребовал подтвердить сказанное документами. Софья Снесарева, уроженка Воронежа, сделала необходимые выписки из соответствующих бумаг, хранившихся в Императорской библиотеке. Митрофан Воронежский (в схиме Макарий, в миру Михаил) до сорока лет жил мирской жизнью, а после смерти жены принял монашеский посриг. Можно многое рассказать о судьбе этого замечательного русского святого (к лику святых он был причислен в 1831 г.) о том что он принимал участи в венчании на царство Петра Первого и в последующие годы оказывал планам молодого самодержавна молитвенную поддержку. А в конце XVII века, когда император подальше от глаз врагов, в Воронеже, развернул строительство военных орабле для Азова, значит и для Черного моря, Преосвященный Митрофан, епископ Воронежский, обратился к Петру Первому со словами:”Всяки сын Отечества должен посвящать остатки издержек своих нужде государственной . Прими же, Государь, и от моих издержек сии оставшиеся деньги и употреби против неверных”. Преосвященный поднес царю невероятную по тем временам сумму – шесть тысяч рубле серебряными копейками. На строительство корабле, которым предстояло стать на страже южных морских рубеже империи. Игумен Игнатий Брянчанинов заказал иконописцам образ святителя и с проникновенным письмом отослал в Севастополь Павел Степанович с глубочайшей признательностью принял дар и .в ответном письме написал, что икона святителя будет щитом нашим, изображение святого лика будет всегда спутником моем на море и молитвы мои перед ним утешением в час скорби. Образ поместили в кают- компанию корабля ”Двенадцать Апостолов”. А после затопления корабля перенесли на берег. А в 1858 г на корабельной стороне был построен храм в честь святителя Митрофана Воронежского. Много пришлось пережить ему- закрытие в 19 8 году, когда он стал клубом флотского госпиталя. В годы воны он был разрушен. Но настоятель храма отец Александ (Савичев) уверен, что придет время и храм восстановят по старым чертежам (раньше по форме здание напоминало перевернутый вверх днищем корабль) А пока это сохранившееся здание колокольни, соединенное с пристройкой. Но чем интересен сейчас этот храм. Его настоятель отец Александр, имея музыкальное образование, с этого года положил начало проведению дней, названных им Пушкинскими. На них звучит лучшие литературные и музыкальные произведения – маленький росток духовного возрождения города. Так храм на Корабельо стороне тал центром не только религиозной, но и культурно жизни города.


Христианская история Крыма начинается с 57 года, когда по жребию, брошенному апостолами и матерью Божией на о. Кипр, апостолу Андрею Первозванному достается поход в Скифию. Следуя по торговым делам по воспетому великому шелковому пути, он прибывает в Крым, из которого, как утверждает предание, по пути из варяг в греки он попадает в место, где водружает крест со словами – отсюда прольется свет Христов на эту землю.
Впоследствии именно на этой земле по благословению святого апостола Андрея Первозванного святой равноапостольный князь Владимир крестил Русь в веру православную.
Севастополь уникален по своей исторической ценности. Здесь пересекаются века. Порой среди современных двенадцатиэтажек можно наткнуться на раскопки древнего поселения.
Древний город - это Херсонесский археологический заповедник, который был заложен греками-колонистами в V веке до н.э. Раскопки здесь начались еще в начале прошлого века и не закончены до сих пор. И вот в этом заповеднике и расположен собор, к которому лежит наш путь. К Владимирскому собору в Херсонесе. Именно на территории Севастополя в древнем Херсонесе состоялось событие, не имеющее себе равных по значимости, именно здесь в 988 г. принял крещение Святой Равноапостольный князь Владимир. В ознаменование этого события - начала крещения Руси - и был заложен Владимирский собор.

Владимир совершил много походов, покорил и присоединил к Руси многие окраинные земли — на западе, севере, востоке, юге. Русь стала огромным государством: от Карпатских гор до Волги, от Белого моря до Азовского. Все жители этих земель говорили на языках, схожих между собой, и легко составили единую нацию.
Но душу Владимира сильно волновали вопросы веры. Он видел, что жестокие, порой кровавые языческие законы, которым следовали все, включая самого князя, основаны лишь на страхе, а колдовские заклинания жрецов грубы и примитивны. Он знал, что разные народы исповедуют различные веры, поклоняются разным богам, но он чувствовал, что Бог — един.
Летопись рассказывает, что великий князь призвал из разных стран проповедников, чтобы рассказали ему каждый о своей вере. Мусульманин из Волжской Булгарии славил пророка Магомета и райские блаженства, но Владимиру показались неприменимы для Руси запреты свинины и вина. Католический прелат из Польши, посланный Папой Римским, склонял Владимира принять веру от них, но тот видел много примеров агрессивности и заносчивости Запада и отнесся к посулам прелата с недоверием. Приехавший из Хазарии славил иудейскую веру, смеясь над Страстями Иисуса Христа и говоря, что их предки Его распятием наказали, но когда Владимир спросил его, где их земля, и узнал, что они из своей земли изгнаны, он возмутился: как вы других учите, а сами отвержены от Бога и рассеяны. С восхищением слушал Владимир рассказы монаха из Греции, который рассказал о жизни и учении Иисуса Христа и об Его искупительных мучениях за грехи человеческие, о Его Воскресении и Вознесении на небо, о чистоте Евангельского учения. Грек показал князю икону Страшного Суда, где жившие по правде изображены справа и радостно шествуют в рай, а стоящие слева грешники идут на вечные страдания.
- Хорошо тем, кто справа, - сказал, завершая беседу, князь Владимир, - и худо тем, кто слева.
- Крестись, если хочешь быть на правой стороне, - отвечал грек.
Владимир поблагодарил проповедников и отпустил их, сказав, что выбор сделает позже. Он рассказал обо всем своим советникам и предложил им избрать десять мудрейших и разослать их в разные страны, чтобы испытали веру разных народов. По возвращении в Киев они в один голос восторгались великолепием греческой, византийской, Православной Церкви.
- Если бы худа была греческая вера, то не приняла бы ее бабка твоя, Ольга – таким было их общее мнение.
Православие уже давно было распространено на Руси, только сейчас оно было вынуждено таиться, а ведь при княгине Ольге чуть не стало всеобщей религией. Не изгладились в душе князя давние рассказы бабушки об Иисусе Христе, Его учении, Его мученической смерти и Воскресении, о святых угодниках христианской веры. Да и родная его мать, ключница Малуша, тоже была христианкой.
Но мы никогда не узнаем, как совершалось обращение князя-язычника к христианской вере, — это его душевная тайна.

Состоялось Крещение — это важное в истории нашей страны событие — в 988 году. В Киеве и по всей Руси стали строить храмы, часто на местах, где прежде стояли кумиры. На том месте Киева, где погибли Иоанн и Феодор - христиане-варяги, была воздвигнута огромная каменная церковь в память Успения Богоматери, так называемая Десятинная - она строилась на десятую часть доходов князя. Церковь не сохранилась, но виден ее фундамент — по нему можно представить, какая она была грандиозная, по тем временам, конечно.
Энергично включился в дело крещения Руси присланный из Византии митрополит Михаил, первый митрополит на Руси, болгарин родом, присланный из Константинополя вместе с шестью епископами. Он много ездил по стране, учреждая церкви, крестил повсюду население, был мужем премудрым и святой жизни, трудился над просвещением вверенной ему паствы. После него был прислан из Константинополя (русские его называли Царьградом) митрополит Леонтий, который учредил в новом христианском государстве пять епархий: в Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире-Волынском и в Белгороде.
Для церквей нужны были священники, диаконы, чтецы, да и для управления огромным государством требовались грамотные люди, — и Владимир стал учреждать школы. Приехало много образованных греков из Византии и из Греции.
Вскоре стали появляться свои русские ученые люди, свои художники и зодчие, свои врачи и учителя.
Киев становился одним из центров просвещенного мира.
Совершенно переменился после принятия христианства нрав великого князя. Он распустил своих жен и наложниц и жил в любви и согласии с греческой царевной Анной, которая полюбила новую родину и много содействовала утверждению на ней христианской веры.
В народе сохранилась память о великом князе Владимире — светлый и живой образ доброго, приветливого и ласкового правителя. В былинах и народных песнях его называют «Красным солнышком», «славным князем стольно-киевским». Его княжий двор был всегда полон гостей: могучих богатырей, бояр, купцов и дружинников, гостей из заморских стран. Свою дружину князь очень уважал и всегда советовался с ней. Ведь былины только кажутся произведениями сказочными и нереальными - это литература дописьменных традиций, своей стихотворной формой, своими фантастическими образами и событиями она облегчала запоминание текста, который передавался изустно, а на самом деле былины содержат массу исторических и бытовых реалий, которые еще далеко не все разгаданы.
Умер Владимир в своем любимом селе Берестове. Было это в 1015 году.
День кончины Владимира, 28 июля, с очень давних времен стал днем памяти этого замечательного нашего просветителя. В этот день православные люди во всех концах Земли нашей собираются в храмы, вспоминают свое святое крещение, прославляют основоположника российского христианства молитвами и величают его такими словами:
— Величаем тя, святый равноапостольный княже Владимире, и чтим святую память твою, идолы поправшего и всю Российскую землю святым крещением просветившего...
Святой князь Владимир Святославич, как и княгиня Ольга, прозывается Равноапостольным - это особый, редкий чин святости, таким его называли еще в древности. Равноапостольные приравнены к ученикам Христа, они, как и его апостолы, успешно распространяли христианскую веру, и за короткий срок новая вера охватила огромную территорию, массу людей. Один немецкий летописец уверяет, что в Киеве в то время было около 400 церквей.
Конечно, всю жизнь Великого князя Владимира не назовешь праведной, много совершил он и хорошего, и плохого. Но, став христианином, он переменился, и мудрым, справедливым и добрым правлением своим заслужил любовь и благодарность народа. И вечную память за главный подвиг своей жизни — Крещение Руси. (3).

После первой обороны из Севастополя было вывезено все, что могло считаться трофеем. Не избежали этой участи и 13 колоколов севастопольских церквей. В 1913 г. один из них был обнаружен висящим в знаменитом соборе Парижской Богоматери (Нотр-Дам де Пари). Об этом стало известно французскому консулу в Севастополе Л.И.Ге, который предложил вернуть колокол. 23 ноября "колокол-пленник" прибыл в Севастополь.
За несколько лет до этого в 1884г. у мыса Херсонес потерпел крушение, напоровшись в тумане на прибрежные скалы, пароход "Петр". С тех пор этот колокол был специально назначен звонить во время тумана.
А теперь наш путь лежит в окрестности Севастополя, в одно из красивейших мест, где на мысе Фиолент расположен Георгиевский монастырь. Раньше основания обители здесь было языческое капище. Здешняя бухта упоминается даже в некоторых греческих мифах и легендах. В прошлом веке каждый путешественник, посещавший Крым, считал своим долгом посетить святую обитель - Георгиевский монастырь, основанный еще в 891 году. Здесь бывали Пушкин и Айвазовский, Александр I и Николай II, князь Голицын и многие другие. Старинный действующий монастырь расположен на самой кромке обрыва. 800-ступенчатый спуск древней монастырской лестницы ведет к чистейшему Яшмовому пляжу. По преданию, Георгиевский монастырь был основан в 891 г. греческими моряками. Они, застигнутые бурей, терпели кораблекрушение, и, видя свою неизбежную гибель, стали призывать на помощь святого великомученика Георгия. Георгий, вняв их сердечному призыву, явился на большой скале близ берега и мгновенно усмирил бурю. Когда спасенные моряки взобрались на скалу, то на ее вершине они обрели икону святого великомученика Георгия, вынесли ее на берег и в скальном обрыве устроили пещерную церковь (1). Первые документальные свидетельства о Георгиевском монастыре на мысе Фиолент оставил в 1578 г. Мартин Броневский. В 1771 г. прибывший на Крымскую кафедру митрополит Игнатий свою первую службу провел в Георгиевском монастыре. Георгиевкий монастырь на мысе Фиолент управлялся Херсонесскими епископами, с 1304 г. - готфскими святителями. С 1475 г. и вплоть до 1794 г. обитель находилась в ведении Константинопольского Патриарха. Затем Георгиевский монастырь перешел в ведение Святейшего Синода Русской православной церкви. 23 марта 1806 г. был утвержден его штат. Георгиевскому монастырю была поручена важная миссия - готовить капелланов (военных священников) для создаваемого Черноморского флота. Георгиевский монастырь посещали практически все русские цари. А в 1820 г. здесь побывал А.С. Пушкин, сохранивший ярчайшие воспоминание об этом посещении. В 1891 г. на скале Святого Явления был водружен крест с изображением святого великомученика Георгия Победоносца, поражающего дракона и датой "891-1891". Впоследствии крест был разрушен. В 1924 г Георгиевский монастырь был закрыт, и в его помещениях разместилась воинская часть Черноморского флота. В 90-е годы ХХ века началось возрождение Георгиевского монастыря на Фиоленте. Пока ему возвращена не вся его территория - только та, что спускается по обрывам к морю. Здесь находится древний и овеянный легендами пещерный храм св. Георгия. В 1991 г. усилиями Церкви и Черноморского флота на скале Святого Явления был водружен новый семиметровый крест, весом в 1400 кг. Восстанавливаются кельи и службы Георгиевского монастыря, ведется подготовка к большому строительству. В пятницу, субботу и воскресение открывается доступ мирян в монастырь, и все желающие могут присутствовать на богослужении.


И еще об одном из замечательных святых мест в окрестностях города – Свято-Климентском монастыре хочется рассказать. При въезде в Севастополь, в Инкермане, на вершине Монастырской горы видны остатки крепости Каламита. Она была построена в VI в. для защиты торговых путей, которые вели из степной части Крыма в Херсонес.

.
У подножия скалы, на которой находится крепость, расположен действующий Свято-Климентский пещерный монастырь, частично использующий для хозяйственных нужд остатки пещерной крепости.
Если встать у крепости Каламита, то мы с вами окажемся на куполе одного из самых древних соборов, собора, который пока называется "Монастырская скала". Да, да под нами древний катакомбный монастырь, с множеством храмов. Земля эта просто усеяна мощами мучеников, притом не простых мучеников, а первомучеников. В 98 году по Р.Х. сюда ссылают четвертого папу Римского Климента, и он здесь находит уже 2000 христиан, тоже, как и он, сосланных на каторгу. С нее не вернулся ни один.
Но эти люди святые. Им повезло, они при жизни смогли доказать свою любовь ко Христу и умереть за веру. Имен мы их, к сожалению, не знаем, но твердо убеждены, что каждый из них прославлен на небесах. И вот уже 19 веков сюда не перестают приходить верующие, здесь не перестают совершаться чудеса. Ну, разве не чудо, что еще в 16 веке на стене одного из храмов "собора" было предсказано , что здесь "учинится Русь", и она - таки "учинилась" в 18-м веке.
Монастырь, возникший в четвертом веке, много раз разрушался и восстанавливался. Он стоит на берегу реки Черная, которая в двух страшных войнах, Крымскую компанию и ВОВ, послужила своеобразным Рубиконом, который врагу было перейти не под силу.
Что же их сдерживало? Только чудо.
Посмотрите на нашу Черную речку, это не Волга и даже не Днепр. Ее вроде бы и ребенок вброд перейдет, а вот супостаты 349 дней в одну оборону и 250 в другую не смогли ее форсировать. Разве это не чудо?
Притом, когда враг наступал с юга, Северная сторона была свободной от него, враг наступает с севера, и Южная сторона города в нескольких метрах от реки, живет оборонной жизнью.
Говорят, что в разрушенных храмах все равно служится Литургия, и служится она ангелами.
Возможно, тот участок земли, на котором сугубо покоилась Благодать Божия, и послужил духовным щитом Севастополя.
Поезд привез нас в Севастополь, и первым, встретившим нас при въезде в город, был монастырь св. Климента. Теперь, уезжая, этот монастырь и провожает нас. Около него могила архимандрита Августина, начавшего его восстановление в 1991 году. Этот удивительный человек целью своей жизни видел восстановление православных святынь Крыма и много трудов положил на это. Он будто предчувствовал, что ему осталось совсем мало времени. За семь лет своей деятельности отец Августин восстановил три обители и семь церквей. Я помню, как в Храме 12 апостолов в Балаклаве, где Августин крестил моего брата, в то время были только стены. А ведь мы учились с этим удивительным человеком, в одной 45 школе, и наши выпуски разделяло 2 года, и был он тогда Александром Половецким. И отец Петр (Виталий Посаднев), восстановивший Храм Воскресения Христова в Форосе, на скале, на трассе Севастополь – Ялта и мученически погибший в 31 год - тоже из нашей 45 школы.
Москва-Севастополь – поезд увозит нас на север. Впереди Москва, суета быстроменяющихся дел и дней, а в памяти белоснежные скалы, пропитанные солнцем и смотрящие на мелькающие поезда кельи. Москва - Севастополь – два города, так тесно переплетенные в моей судьбе. Москва - Севастополь – два города, связанные воедино.
«Не может быть, чтобы при мысли, что и вы в Севастополе, не проникло в душу вашу чувство какого-то мужества, гордости и чтоб кровь не стала быстрее обращаться в ваших жилах...» так писал о Севастополе Л.Н.Толстой, так мог сказать каждый, кто побывал в нем хоть раз.
Сейчас Севастополь переживает свою третью, самую страшную, самую разрушительную и длительную оборону. Ломают не только город, уничтожают не только флот и память, замахнулись на самое такое, после чего, обычно звучат уже знаменитые слова Александра Невского, подняли руку на уничтожение русского духа самого русского в России города - Севастополя!
Но не уничтожить русский дух православного народа. Призовем в молитвах наших Святого благоверного князя Александра Невского и Пресвятую Богородицу! И всех святых! И скажем всем миром, всем народом: "Яко с нами Бог! Кто с мечом к нам придет от меча и погибнет!"
Господи, помоги выстоять!



Литература
1. Г. Москвич. Иллюстрированный практический путеводитель по Крыму, 1906 г.
2. http://pravoslavnie.gorojane.tv/forum/гind...?showtopic=1969
3. Перцов В.В. Русские святые. Жизнь и деяния.
Издательство Пан пресс, 2008, 488 с.
4. А.Калько. Наследие святителя Митрофана Воронежского. Слава Севастополя. N 9 (23140) от 2 декабря 2009.

[Ксения]

Замечательный материал, интересный.

«Не может быть, чтобы при мысли, что и вы в Севастополе, не проникло в душу вашу чувство какого-то мужества, гордости и чтоб кровь не стала быстрее обращаться в ваших жилах...» так писал о Севастополе Л.Н.Толстой, так мог сказать каждый, кто побывал в нем хоть раз.
Сейчас Севастополь переживает свою третью, самую страшную, самую разрушительную и длительную оборону. Ломают не только город, уничтожают не только флот и память, замахнулись на самое такое, после чего, обычно звучат уже знаменитые слова Александра Невского, подняли руку на уничтожение русского духа самого русского в России города - Севастополя!
Но не уничтожить русский дух православного народа. Призовем в молитвах наших Святого благоверного князя Александра Невского и Пресвятую Богородицу! И всех святых! И скажем всем миром, всем народом: "Яко с нами Бог! Кто с мечом к нам придет от меча и погибнет!"
Господи, помоги выстоять!

А это просто +100!

[Аника]

Замечательный материал, интересный.

А это просто +100!

Калерия, респект за реферат!
Мне тоже было интересно прочесть его.
К Севастополю у меня особенное отношение.
Как -то душа отозвалась, и на сам город , и на его жителей, когда была здесь в тур.поездке.
Особенно запомнились: Херсонес - колыбель Православия, тишина в нём, и голос колокола; и конечно же - аромат можевельника, который повсюду сопровождал нас.

Сохранила Ваш реферат в избранном, чтобы в свободное время прочесть ещё раз не спеша.

[Татьяна Родионова]

Кто следущий? Берем недорого!