Версия для печати темы
Нажмите сюда для просмотра этой темы в обычном формате
Православный форум Севастополя _ О вере и Церкви _ Петр Мещеринов
Автор: Аника 21.6.2010, 7:57
Очерк Бориса Кнорре: "Православие в России и 20-летнее испытание свободой: о подменах церковной жизни в откровенном разговоре игумена Петра Мещеринова"
http://www.k-istine.ru/apologia/mission_mescherinov-02.htm
Об авторе:
Борис Кнорре – доцент Государственного университета – Высшей школы экономики, участник проекта Кестонского института по подготовке Энциклопедии "Современная религиозная жизни России", сотрудник Синодального Отдела религиозного образования и катехизации РПЦ.
Весьма болезненные и "неудобные" вопросы церковной жизни освещает в своих работах игумен Петр Мещенинов. Краткий обзор работ о.Петра делает автор данного очерка
Привожу статью целиком. Выделение отдельных фрагментом текста цветом и изменение размерности шрифтов (акценты) внутри абзацев выполнены мною.
Мужчина средних лет приходит на исповедь и спрашивает:
– Батюшка, скажите, что мне делать? Что-то никак не могу я найти себя жизни.
– А чем занимаешься? Давно ли в Церковь ходишь?
– Занимался много чем, и в монастырях пожил, навыкал молитве и послушанию, на церковной ниве и сейчас работаю, стараюсь мирских соблазнов избегать. В Церкви уже более 15 лет!
– А в чем вопрос? Монашество никак не решишься принять?
– Монашество не мой путь. Но и в миру что-то не складывается. Зарплаты, которую мне на церковной работе благословили, на жизнь не хватает. Слава Богу, родители помогают, да обеды в трапезной бесплатные, иначе бы не выжил.
– Так надо на светскую работу идти. Ты кто по профессии, кем работал?
– Да на светской особо не работал, а без опыта никто сейчас не берет. Мне батюшка еще с момента воцерковления говорил, что главное молитва и послушание, главное душу свою к будущей жизни подготовить. А о здешней земной жизни лучше поменьше думать, чтобы от спасения поменьше отвлекаться. Будешь молиться – Господь Сам все устроит... Но видимо слишком недостойный я...
__________
Такой исповедальный диалог стал очень нередким сегодня.
Люди, проведшие уже долгое время в Церкви, долгое время считавшие себя определившимися в своем жизненном пути, вдруг, по истечении 10 – 15 лет обнаруживают свое духовное и социальное банкротство. За время углубленной церковной жизни, попыток жить в согласии с наставлениями святых отцов, опытом церковной традиции, люди часто не только не становятся лучше по своему характеру и внутренним качествам, а деградируют – становятся инфантильными, замкнутыми на себе, озлобленными на окружающий их "греховный мир", который они одновременно упрекают в "греховности" и неправильной жизни, но при этом ждут от него помощи, разного рода льгот и подачек. Они не могут похвалиться не только карьерными достижениями, но необходимыми профессиональными навыками и опытом построения деловых отношений. Более того, присутствует неприятие, желание бегства или, по крайней мере, дистанцирование от обычной социальной жизни. Жизнь "по послушанию и молитве" далеко не всегда приводит к решению жизненных проблем, а очень часто к тупиковой ситуации, когда эти проблемы решить становится уже нельзя.
Об этих, по сути, церковных проблемах сегодня в Русской Православной Церкви не очень принято говорить. Обличительный пафос церковной проповеди высок – но он относится к проблемам внешним. Общий вектор этого обличительства таков: в миру проблемы множатся, беды современного общества, наипаче российского, в основном от того, что люди не хотят слушать Церковь, а вот если послушают, то их проблемы решатся. И кризис легче будет пережить, и семейные проблемы решить, и вообще, определиться в своем жизненном пути.
Если же кто говорит о внутрицерковных проблемах, то, как правило, это проблемы внешней миссии: как привести людей в церковь, как не оттолкнуть, как воцерковить... Не остались в тени идейные споры эволюционистов и креационистов. Наконец, говорят о внешнем благочестии, об увлечении мирскими благами, внешней обрядностью, излишествами православной моды в ущерб делам милосердия. Причем такой разговор оказывается как правило тривиальным, так как не идет дальше простой констатации "хорошо" и "плохо". Открытой является тема младостарчества, но оно как правило рассматривается не как последовательное явление, а как досадное искажение...
Лишь немногие, преимущественно миряне, начинают поднимать проблему инфантилизма и жизненной пассивности в церковном сознании, о недостатке ответственного отношения к труду православных христиан (показательны названия статей: "Ora et labora, или Что важнее: труд или молитва?" [1], "Деловой христианин, или почему православные бывают похожи на дохлых рыбок?" – Нескучный сад, 31.07.2007). Эти статьи вызывают неоднозначную, часто критическую реакцию среди православного сообщества.
Однако откровенный разговор не просто о проблемах в Церкви, но о церковных подменах все-таки идет. Его ведет настоятель подворья Свято-Данилова монастыря в Долматове (Подмосковье), заместитель Патриаршего Центра духовного развития детей и молодежи (ПЦДРДМ) игумен Петр (Мещеринов) и его соратники, работающие в этом Центре.
Краткая биография игумена Петра
Отец Петр (в миру Валентин Андреевич Мещеринов) родился 04.09.1966 в Москве, в интеллигентной семье музыкантов. Получил музыкальное образование, сначала в Музыкальном училище при Консерватории им П.И. Чайковского, затем в самой Консерватории. В 1985 – 1987 гг. отслужил в Армии. Работал в оркестре МХАТа им. Чехова у Олега Ефремова, затем в оркестре Большого зала консерватории.
Рано осознал себя служителем Церкви. В 1990-1991 гг. работал алтарником в храме Знамения иконы Божией Матери (мч. Трифона) у метро Рижская. Затем проходил разные послушания в Свято-Даниловом монастыре – в качестве регента, уставщика, звонаря, помощника благочинного. В 1992 году принял монашеский постриг и был рукоположен в иеродиакона, в 1993 – в иеромонаха, в 1995 назначен настоятелем подворья Данилова монастыря в Подмосковье (в селе Долматово), где служит и сегодня. В 2003 году был возведен сан игумена. Имеет духовное образование. В сентябре 2006 г. был награждён Святейшим Патриархом Алексием II орденом святителя Макария, митрополита Московского "За духовное просвещение" III степени.
Главным делом отца Петра является миссионерско-катехизаторская и просветительская деятельность. Священник часто выступает с лекциями, участвует в семинарах, конференциях, образовательных чтениях. Имеет большой педагогический опыт – отец Петр читает курсы лекций как светских, так и духовных образовательных учреждениях, в том числе, в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете.
Основная категория людей, к которым обращается отец Петр, – молодежь. Миссионер является заместителем руководителя Патриаршего центра духовного развития детей и молодёжи (ПЦДРДМ) при Свято-Даниловом монастыре – игумена Иоасафа (Полуянова), руководит школой молодёжного служения и отделением духовно-нравственного просвещения ПЦДРДМ.
Перу отца Петра принадлежит книга: "Беседы о вере и Церкви" (М., 2004) и книга "Церковь и современность. Вопросы и ответы" (М., 2008), а также множество статей на самые разные животрепещущие темы. Темы статей отца Петра достаточно разные – церковная семья, молодежь, воспитание детей, современное духовничество, музыкальная культура общества, интернет, виртуальное пространство, национальный вопрос, патриотизм, культура России. Какие бы темы отец Петр ни затрагивал, он всегда рассматривает их во взаимоотношении с Церковью. Он не занимается бесконечным обличительством и шельмованием "погрязшего во грехе мира", а без лишней риторики старается понять, насколько Церковь готова решать те проблемы современного общества, о которых она постоянно говорит.
Отец Петр не одинок. Его ближайшими сотрудниками и единомышленниками являются: Юрий Белановский – заместитель руководителя ПЦДРДМ и А.В. Боженов – директор по специальным программам Центра. Они вместе с отцом Петром обсуждают на конференциях современные церковные проблемы, в основном касаясь тем воцерковления, катехизации и социального служения, разрабатывают пособия и программы по катехизации и воцерковлению людей.
Активная социальная позиция отца Петра проявляется в реальных делах. Сотрудники Школы молодежного служения, возглавляемой отцом Петром, берут на себя шефство над несколькими районными Центрами социального обслуживания. Они оказывают благотворительную помощь и буквально помогают медсестрам в уходе за больными в Детском отделении НИИ нейрохирургии им. Н.Н.Бурденко РАМН, 1-й Градской больнице, Детском наркологическом диспансере НАН N12, а также духовно опекают Центр временного содержания несовершеннолетних правонарушителей при ГУВД г. Москвы и другие учреждения. При Школе действуют молодежный хор, театральная студия, организуются молодежные вечера и паломнические поездки.
"Усталость" от Церкви
За время своей пастырской практики, особенно в последние 5 лет отец Петр стал сталкиваться с людьми, пришедшими в Церковь еще в конце 80-х – начале 90-х гг., и констатирующими сегодня "неудачу" в своём христианстве... как будто что-то в нём "не сработало". По словам о. Петра, есть немало людей в Церкви, которые начинали свой церковный путь с чтения св. Отцов, постничества, "некоторые бросали учёбу, работу, всецело посвящая себя духовному подвигу... и вот – 10 – 15 лет – и наступило некое разочарование, "усталость" от Церкви". "Многое в Церкви стало для нас рутиной, тяжкой обузой, на подвиги нет сил, а главное – не видно плода наших усилий", – нередко признаются отцу Петру на исповеди. В итоге многие из православных христиан, не видя положительных плодов своего духовного пути, ушли из Церкви.
"Почему же так?", – спрашивает миссионер.
В отличие от наиболее распространенного взгляда в православии, согласно которому корень всех, в том числе и чисто духовных неудач человека сокрыт в нем самом.
То есть, если человеку плохо после долгого пребывания в Церкви, то значит он слишком сильно закоренел в грехе до своего приходя ко Христу, либо он еще не достаточно потрудился ради своего спасения, не достаточно доверился Церкви, плохо молится и т.п. В лучшем случае ему предложат смириться со своим духовным дискомфортом, существенно ничего не меняя, терпеть скорби, "раз Бог так попускает для его же пользы", а в худшем – придерживаться еще более строгой церковной дисциплины, уделять больше внимания молитве, постам, взять какое-нибудь дополнительное церковное послушание.
Отец Петр не согласен с таким подходом.
Он замечает, что "совесть людей свидетельствует, что не по умыслу или нерадению" наступила их "усталость" от Церкви. Именно представители категории "уставших" старались и до сих пор стараются "держаться церковного уклада, хотя это порой не приносит никакой радости – скорее, чувство обузы...".
Священник предлагает искать причину в другом – в изначальных принципах и установках церковной жизни.
"Может быть, усталость от Церкви, потеря живого интереса к ней у немалого, надо сказать, числа воцерковлённых людей – "срабатывание" неверных принципов, заложенных при начале нашего церковного существования, при воцерковлении?".
Анализ церковных проблем, особенностей воцерковления и катехизации, который дает в своих трудах игумен Петр, достаточно обширен и многогранен. На наш взгляд, если попытаться обобщить его видение церковных проблем, то больше всего подойдет такое определение как "ложно понятая аскетика".
Как будет показано ниже, те или иные искажения упираются в искаженное восприятие аскетики, вышедшее за рамки евангельских ориентиров и сопряженное с перенесением монашеских принципов на жизнь Церкви целиком. При внимательном чтении работ отца Петра, становится видно, что корень многих издержек церковной жизни, ошибок в воцерковлении и болезней "неофитства" он видит в неправильном понимания аскетики.
Идеология "всегреховности" и современное духовничество
Говоря о жизни верующих в Церкви отец Петр указывает на наличие двух принципиально разных церковно-аскетических парадигм, имеющих место в современном православии.
Первая ставит во главу угла духовной жизни богообщение, решимость, несмотря ни на какие внешние "быть христианином, исполнять волю Бога в живом, непрестанном и радостном чувстве веры, благоговения и сыновней зависимости от Бога" [2].
Вторая ставит во главу угла недостоинство человека и его неспособность в настоящей жизни принять Божию благодать из-за греховного и страстного состояния его "падшей природы". Последняя парадигма ведет, по мысли отца Петра, к серьезной духовной подмене – к ложному представлению о смирении, своеобразной "идеологии всегреховности" [3].
Современному человеку в Церкви волей-неволей навязывается мысль о его ничтожестве, "окаянстве", своего рода несостоятельности, причем эта мысль "в нашей церковной среде получила самое массовое распространение расширительное применение"!
Она сводится к следующему: "я – ничтожество, жалкий грешник, все во мне – зло и грех, мне приготовлены вечные муки, страшный суд, ад, погибель; правда, есть шанс всего этого избежать. Этот шанс заключается как раз в том, чтобы всегда ощущать себя ничтожнейшим, грешным, уродливым, недостойнейшим существом, ни на что, кроме греха, не годным (это называется "смирением"), и каяться, каяться, и только каяться всю жизнь. Целью духовной жизни при этом становится исключительно убеждение себя в крайней своей грешности и тотальное самоугрызение, ибо всего прочего мы абсолютно недостойны" [4].
Но такое понимание смирения, – считает игумен, – является однозначно ложным. "В нашем обиходе под смирением часто понимают унижение, готовность к издевательствам над собою, некий "мазохизм", пришибленность, задавленность личности и т. п. Но это лжесмирение, совершенно не христианское, не евангельское состояние" [5]. Потому что "бесконечное воздыхание о своей всегреховности и никуданегодности является чрезвычайно вредным, так как развивает в человеке апатию и неверие в свои силы и способности – в ответ на самоуничижение и недовольство всем человек получает то, на что себя настроил. И если человек чувствует духовную опустошенность и несостоятелен в жизни, то ответ прост – "ну, ты недостоин? в чем же тогда претензии?" [6] (выделено мною – Б.К.).
В качестве проявления лжесмирения отец Петр указывает и на сложившуюся пастырскую практику в Церкви, когда православные верующие, в неверии в себя и ощущении всегреховности предпочитают вверить свою судьбу в руки духовника, и поменьше принимать самостоятельных решений.
Происходит абсолютизация власти священников-духовников над своей паствой.
В этой связи отец Петр характеризует современное духовничество преимущественно как "не педагогическое а как авторитарно-властительное" и "лжемистическое" [7]. Такое явление свойственно, прежде всего, монашеству, но, по мысли отца Петра, "монашество из частного чина церковной жизни превратилось в некую самодовлеющую идеологию, подчинение которой вменяется чуть ли не в обязанность всем христианам" [8], соответственно и многие принципы монашеской жизни оказались перенесены и на мирскую.
Как мы уже отметили, тема искажений в духовно-пастырской практике обсуждается в Церкви в качестве "проблемы младостарчества", при чем не только в церковной прессе, но и даже на официальных церковных собраниях. Можно вспомнить знаменитое епархиальное собрание г. Москвы 1998 г., когда В декабре 1998 года Патриархом и Священным Синодом было принято очень важное постановление – "О духовнических отношениях, о ошибках, существующих в этой сфере церковной жизни, об их преодолении". Сам покойный Патриарх Алексий II во всеуслышание заявил о необходимости решать проблему младостарчества, о фактах злоупотребления духовнической властью, особенно в вопросах семейных отношений. Однако это заявление очень мало повлияло на практику церковной жизни. Все осталось как прежде. Более того, до сих пор не до конца выясненным остается вопрос определения этого феномена. Что такое младостарчество, о котором так много говорят, но очень редко могут указать пальцем на конкретный пример священника-младостарца? Где конкретно эти "злостные" младостарцы, почему же церковная власть не пресечет злоупотребления? О том, как непросто определить, кто такой младостарец, в частности, говорит настоятель московского университетского Храма мц. Татианы протоиерей Максим Козлов [9].
Игумен Петр ставит эту проблему гораздо шире и глубже. Он говорит не столько о младостарчестве, сколько о духовничестве как таковом и об ошибочной системе самих воспитательно-духовнических отношений.
Он обращает внимание на распространенную в Церкви идеологему, согласно которой, "в Церкви человеку первое и необходимейшее, что нужно – это духовник, менять которого – смертный грех". Это способствует тому, что "человек первого же встреченного им в своей жизни священника начинает считать своим "старцем" (повышая статус духовника в его собственных глазах) и переносит на него все то, что может вычитать о духовничестве в аскетической монашеской письменности".
Человек начинает безраздельно доверять советам такого духовника, искать у него ответов на самые разные жизненные вопросы. Духовнические отношения выступают за рамки церковного чина и в итоге "искажается весь строй не только христианской, но и вообще жизни". По мнению отца Петра, "это можно наблюдать, например, в "православных" семьях, когда – что нередко бывает – главой жены становится не муж, а духовник; или когда, скажем, чтобы выполнить служебные обязанности, нужно взять благословение духовника..." [10].
Замечу из личного опыта, что духовники сегодня действительно могут решать порой очень много. Духовник может решить, какую зарплату платить на производстве (если его "духовное чадо" этим производством руководит), духовник может наложить вето на ту или иную профессиональную деятельность, наконец, может даже определить (если его "духовным чадом", например, является эксперт научного фонда), какой отзыв давать на ту или иную научную работу (такой случай автору этих строк также известен из личного опыта).
Такое подчинение духовнику, разумеется, обусловлено не только лжесмирением паствы, но и, по мысли о. Петра, определенной мистифицировано-аскетической духовнической идеологией, согласно которой духовник всегда является проводником божественной воли. Добавлю от себя, что логика здесь проста: сама по себе воля Бога от человека сокрыта, но общей массе современной церковной аскетической литературы, предложенной для чтения мирянам, считается что Бог может явить свою волю человеку через духовника, причем в той мере в которой человек отбросит волю собственную. Послушание объявляется немного-немало, главной добродетелью! И сегодня есть немало апологетов, старательно это доказывающих, в качестве примера укажем на труды достаточно известного в современной России пастыря – Рафаила (Карелина). Поскольку через духовника действует Бог, то сколь бы грешным сам духовник ни был, Бог все равно внушит ему то, что нужно, ведь Бог не ошибается... А на случай того, что духовник все же может "наломать дров" в качестве аргумента говорится, что судить Бог все равно будет не пасомого, а духовника, и поскольку "дважды Бог не судит", то "духовное чадо" может "не напрягаться", Бог такое "послушное дитя" все равно спасет... Вот такая своеобразная "пропускная система" в рай...
Очень мало, кто из современного духовенства об этом откровенно осмеливается говорить не только среди священнослужителей, но и среди мирян. Игумен Петр здесь чуть ли не единственный. Интерпретируя подобное положение вещей, он отмечает, что послушание фактически возведено сегодня в ранг "таинства", в итоге "Бог подменяется духовничеством – и христианская жизнь превращается в жалкую и недостойную игру произнесения святоотеческих словес, псевдопослушания и лжесмирения". И доводя вопрос до остроты, говорит, что "лучше вовсе не иметь духовника, чем иметь плохого, а руководствоваться Священным Писанием, изучением догматического и нравственного учения Церкви, общением христиан, аккуратным чтением св. Отцов, а главное – адекватностью, трезвостью и евангельским воспитанием совести, восполняя недостаток общинности максимально возможным с нашей стороны добрым отношениям к людям" [11]!
По словам отца Петра, эта порочная традиция оказывается достаточно стойкой, так как, с одной стороны, духовникам иметь дело с паствой, представляющей собой неразумных детей, с которыми можно разговаривать "сверху вниз", на языке приказаний, наставлений, поучений. С другой стороны, сами люди ищут "духовника-старца", чтобы снять ответственность с себя, всецело вверить себя ему – и уже ни о чем не думать, не заботиться. По сути, люди желают взамен свободы получить "гарантию спасения". Игумен говорит об этом так: "мы сами позволяем духовникам забирать над нами власть, на которую они не имеют права. Мы сами вручаем им бразды правления всей нашей жизни. А духовники обосновывают такое положение вещей ложной, неевангельской идеологией" [12].
Руководитель Школы молодежного служения также замечает, что на систему пастырско-духовнических отношений влияет еще одна вещь, "для Церкви внешняя, но существенно на церковную жизнь влияющая", такая как "национальный менталитет". "Одна из характеристических черт его – патернализм: решение наших проблем мы ожидаем не от собственных усилий, но "сверху", от доброго начальника (а если начальник злой – со "смирением" терпим это). Отсюда неизбежное деление общества на "властителей" и "холопьев". Всё это, в виде клерикализма, проникает и в церковную ограду и отражается на духовничестве. Вместо взаимоуважительных отношений старших и младших в Церкви церковная жизнь превращается в детский сад, где безнаказанные воспитатели назидают, ставят в угол, лишают игрушек etc... но не малых детей, а равных им во Христе людей" [13].
Деградация вместо духовного роста
Заметим, такое лжесмирение отнюдь не ведет к какому-либо духовному совершенству, а скорее наоборот, – приводит к нравственной деградации! Ведь как безоглядное послушание, так и тотальное подчинение в итоге ведет к потере критического восприятия собственных поступков. Духовник, по мере успеха у своих "духовных чад" отвыкает критически смотреть на себя, а прихожанин, который вверил свою судьбу целиком духовнику, тоже решает не мучить себя лишними раздумьями о том, что ему делать и как жить. Получается так, что критерием "хорошо" или "плохо" становится наличие или отсутствие благословения духовника. Именно оно становится мерилом человеческой нравственности как таковой, умаляя или вообще делая ненужной самостоятельную нравственную работу человека.
Укорененность сознания многих православных верующих в своей априорной несостоятельности по отношению к Божественной Правде имеет совсем не привлекательные плоды. Самостоятельная духовная дисквалификация не ограничивается чисто духовной областью, а имеет самое непосредственное выражение в жизни.
И отец Петр не обходит эту сторону вниманием. Он замечает, что "самоугрызение приводит чаще всего не к улучшению внутренних качеств, а к уходу от реальности и нормальности". Он также констатирует, что "труднее всего стать просто нормальным человеком – порядочным, трезвомыслящим, нравственным. Для этого как раз нужен настоящий аскетический подвиг. Такими, между прочим, хотят видеть нас, христиан, и люди внешние, испытывающие огромный дефицит этих качеств в современном обществе. Мы же, становясь православными и погружаясь в дебри аскетической письменности, не только не приобретаем, но и теряем эти качества. Нас интересуют глубины Иисусовой молитвы, абсолютные послушания, мистические духовничества, типиконное постничество, и проч., и проч.; гоняясь за этими журавлями в небе, мы нередко выпускаем из рук синицу обыкновенного человеческого здравомыслия" [14].
Подменяются не только нравственные ориентиры, но и восприятие Таинств Церкви, а фактически происходит подмена образа духовной жизни. По словам отца Петра, "таинства обрастают аскетической дисциплиной, отчего они превращаются в некий род спорта и делаются для человека своеобразной обязаловкой, а вовсе не живой, свободной и творческой жизнью в Боге" (курсив мой – Б.К.). "Молитва подменяется "правилом" и уходит из жизни, а остаётся вычитывание молитвословий и выстаивание служб. К Священному Писанию воспитывается опасливое недоверие, ибо воспринимать его нужно "только через Отцов", а если самостоятельно читать, так непременно "впадёшь в прелесть". Наконец, евангельская нравственность отходит на второй и третий план в жизни человека сравнительно с аскетикой" [15].
Нравственная деградация, происходящая в результате этих подмен, вполне знаменательна. Вполне типичная ситуация, по словам отца Петра: "был добрый, хороший человек, сострадательный и делавший много доброго людям; обратился к Богу, курить бросил, не ест ничего, молится сутками – но стал совершенно непереносим для ближних: злым, нетерпимым, безапелляционным, затворил своё сердце от людей, никому не помогает – де, "добро падшего естества"... Увещевать такого – бесполезно: в ответ слышишь, что главное – "спасаться", то есть вести аскетическую жизнь; а всё, что этому мешает, нужно отсечь, ибо так пишут Святые Отцы...".
Но деградация проявляется не только в очерствлении сердца и потери сострадания к людям. "Мистификаторское послушание после неофитского "рывка" оборачивается тем, что человек становится неспособным к самостоятельной нравственной ответственной христианской жизни". А в случае особо глубокого погружения в церковную аскетику (это особенно актуально для современных монастырей), по словам о. Петра, человек нередко "теряет телесное, а нередко и душевное здоровье..." "Мало того – вот парадокс, – констатирует игумен, – жертвы мистификаторского послушания утрачивают способность к послушанию "нормальному", дисциплинарно-иерархическому... Вместо того, чтобы адекватно относиться к обычному послушанию и получать от него естественные плоды – порядочности, уважения к старшим, ответственности и как следствие – мирного устроения, в погоне за мнимой "свободой от самого себя" люди попадают в плен горьких искушений и разочарований..." [16].
Рассуждая о монашестве, отец Петр признается, что "достаточно повидал монахов (и мирян), которые вслед за отсечением своей воли были вынуждены отсекать также и совесть, и разум, и, в конце концов, человеческий облик". Отец Петр здесь не одинок, о том же говорит и сам архимандрит Лазарь (Абашидзе): "личность деградирует в условиях монастырского "ига послушания", человек превращается в какую-то заведенную машину, в безвольного робота" [17].
Обличительная идеология взамен социального служения
Не секрет, что основной пафос церковной проповеди, когда она касается общественных проблем,
носит, как правило, либо охранительный, либо отрицательный характер. Принято говорить о том, "как все плохо" в секулярном обществе, но не принято признавать внутренние церковные проблемы. Общеизвестна критика, которой Церковь подвергает пороки современного общества, обличая бесчеловечность рыночных отношений современного капитализма, при которых, разумеется, не забывают помянуть недобрым словом пресловутый Запад. Не менее общеизвестна критика российской системы социальных институтов. Но и та и другая критика оказывается абстрактной и вполне двусмысленной, так как сама Церковь не может похвалиться достижениями в социальной сфере. Более того, специфика деловых отношений в церковных организациях даже проигрывает в сравнении с тем, что есть в светском обществе.
Однако опять-таки, об этом почти никто не говорит. В светской прессе эта тема отсутствует, потому что извне она мало заметна, но в церковной прессе о ней молчат тоже – либо внутренней установке "не выносить сор из избы", либо из соображений элементарной боязни быть непонятым коллегами или начальством...
ПЦДРДМ здесь снова являет исключение. Соратник отца Петра, заместитель руководителя ПЦДРДМ Юрий Белановский откровенно признает, что просветительская и социальная деятельность Церкви хромает из-за того, что в церковных организациях наличествует тоталитарный менеджмент и отсутствует нормальная оплата труда. "В подавляющем большинстве случаев зарплата подвизающихся на церковной ниве людей для г. Москвы не превышает 200$, при прожиточном минимуме 300$ на человека и 600-700$ на семью... Система работает на неофитах, пока они не обретут потребность в заработке. То есть постоянно идет перезапуск системы с нуля: старые ушли и новые все начинают заново... Здесь действует принцип "во славу Божию": есть энтузиаст – ну пусть он работает, мешать не будем. Нет энтузиаста – ну что ж, нет – так нет... Церковь оказывается реально не заинтересованной в детской социальной работе... Крайне редки примеры, когда хотя бы 5% средств от дохода храма отчисляется на просветительскую и социальную деятельность... До сих пор распространена ситуация отсутствия финансирования даже воскресных школ" [18].
Подобная несостоятельность в сфере социального служения не обходится без последствий и для самой Церкви. Она влечет дополнительные внутрицерковные проблемы – так как люди, желающие посвятить себя служению на церковной ниве, оказываются сами социально несостоятельными. Речь, конечно, идет не о священнослужителях, а о мирянах. Последние оказываются перед выбором: либо отказ от систематической работы в Церкви, либо нищенское полумонашеское существование, не предполагающее создание семьи в силу отсутствия средств. Последнее обстоятельство наглядно показывает демагогичность многочисленных велеречивых заявлений, звучащих с церковно-общественных трибун, где говорят о том, "как важен институт семьи" и о том, что нужно побольше рожать... Юрий Белановский характеризует подобные громкие проповеди о семье и многодетстве как морализм и красивые слова, не учитывающие реальную жизнь конкретных людей [19].
Игумен Петр (Мещеринов) также обращает внимание на то, что призывы Церкви решать демографическую проблему не подкрепляются реальной помощью, приходы и общины сегодня не способны помогать многодетным и молодым семьям. Священник метко замечает, что "обязательный сбор с приходов денег на подарок местному архиерею проводится неопустительно, а регулярная поддержка многодетности или хотя бы ресурсы на создание при храме семейного клуба совершенно отсутствуют... В нашей Церкви нет синодального отдела по вопросам семьи. Получается, например, что вопросы взаимодействия с армией и вооруженными силами для нас важнее, чем семья" [20]. Отец Петр предлагает отказаться от идеологизированной безответственной проповеди и призывов и обратить часть церковных ресурсов на деятельную помощь христианским семьям. "На уровне приходов и благочиний необходимо проводить практическую заботу о семьях и тратить на это не менее 5% доходов храма", – считает миссионер.
Византизм и подмена духовного националистическим
Еще одной подменой церковной жизни, на которую указывает отец Петр, является подмена духовных понятий националистическими. По мысли священника, Церковь должна, прежде всего, учить людей оценивать окружающую действительность с точки зрения Евангелия, а не какой бы то ни было идеологии. Дело воцерковления приходящего в Церковь человека так или иначе "связано с задачей переориентации человека с земного на небесное, с политического на нравственное, с плотского и падшего на духовное". Но наша наличная катехизация, как раз всячески потакает национал-патриотическому мифотворчеству, – считает отец Петр. Он обращает внимание в своих беседах, что "в проповедях, с амвонов, на разнообразных конференциях, круглых столах, симпозиумах, в частных пастырских беседах, в книгах, церковных газетах, журналах и радиопередачах звучит постоянный мотив: церковность – это патриотизм, державничество, борьба против глобализации, "так называемых" прав человека, противостояние либеральному индивидуализму, западной цивилизации" [21].
Отец Петр один из немногих сегодняшних священнослужителей Русской Православной Церкви, кто с тревогой обращает внимание на то, "Церковь опять становится идеологическим придатком государства; власть к Церкви порой склонна относиться "начальственно", Церковь к власти – нередко потребительски". Такие взаимоотношения свойственны именно имперско-охранительной идеологии, обозначенной еще Владимиром Соловьевым термином "византизм". Но, по словам отца Петра, "византизм в наши дни – не просто идеология, но в некотором смысле духовное явление, носящее все признаки евангельского фарисейства", приводящее к тому, что мы оказываемся "способны предложить людям по большей части лишь византийскую оболочку Церкви и всякие схемы, а не Живого Христа" [22] (выделено мною – Б.К.) .
"1700 лет Церковь выполняла свои задачи в симбиозе с государством, точнее говоря, с империей. Огромный пласт церковной традиции возник на этой почве; идеология "симфонии" почти срослась с церковным учением. Но эпоха империй закончилась. Общество расцерковилось. Церковь неизбежно возвращается к образу существования, похожему на период до 313 года – к жизни христиан в языческом окружении и необходимости решать все церковные вопросы силами исключительно самой Церкви... Но мы ностальгически вцепляемся в церковно-имперскую идеологию, подменяя ею собственно церковное самосознание, – в чем и заключается одна из главных причин сегодняшней общественной слабости Церкви" [23].
Священник предостерегает, что "имперская идеология приводит к тотальной безответственности, так как в имперской системе жизни мы – не самостоятельные ответственные личности, а винтики самодовлеющего имперского механизма... А когда империя начинает существовать сама по себе, а люди, живущие в ней, сами по себе, – это приводит к внутреннему разложению общественного организма. При тесной исторической связи империи и Церкви такой процесс может происходить и в Церкви".
Реальной болезнью нашей сегодняшней Церкви миссионер считает "подмену катехизации политиканством", подчеркивая, что при такой подмене не свершается реального воцерковления приходящих к Церкви людей. "Более того, в человеке воспитываются совершенно антихристианские качества: ненависть, глупость, агрессия, превозношение, хвастовство, лицемерие, нравственный релятивизм и т.п." [24].
Игумен с сожалением отмечает, что подмена евангельского национальным сегодня хорошо видна и в содержании курсов Основ православной культуры (ОПК), превращая этот предмет в идеологию, "в заполнение той ниши, которая осталась свободной после крушения тоталитаризма в нашей стране". "К преподаванию предлагается не православная христианская культура, а курс державничества и патриотизма в "православной упаковке"". Считая такой предмет однозначно необходимым для сегодняшних российских школ, священник подчеркивает, что "при идеологическом подчинении церковного национальному становится невозможным то, что должно составлять основу "Основ православной культуры" – честный разговор о евангельских заповедях" [25] (выделено мною – Б.К.). В националистических формулировках, в которые сегодня часто облекается церковная проповедь, православное христианство "сводится к примитивному земному зоологическому противопоставлению "свои – чужие"" [26].
По мнению отца Петра, бесконечное шельмование Запада противоестественно с христианской точки зрения и вредно как таковое, так как отвлекает людей от реальных дел. Патриотизм должен проявляться не в ругани "врагов", а в заботе о своей собственной земле, своих домах, в которых мы живем. "Оглянемся вокруг себя. Вот наши подъезды – грязные, вонючие, изрисованные, с выбитыми стеклами, сожженными кнопками лифтов. Казалось бы – наш дом, чего уж ближе? А нам дела нет. Мы будем сквозь горы мусора аккуратно пробираться к своим железным дверям, и на кухне будем с горячностью говорить о кознях против России мировой жидомасонской закулисы, о том, что Запад развращает нашу молодежь... Простите, но эта молодежь – наши дети. Откуда они научились гадить в своих же собственных подъездах? Закулиса растлила? Не мы ли сами превратили нашу жизнь в грязь?" [27].
Заметим, что, критикуя национал-патриотическое мифотворчество, отец Петр отнюдь не является противником Великой России, а напротив, стоит на твердых патриотических убеждениях. Игумен лишь подчеркивает, что патриотизм имеет достоинство именно "с христианской точки зрения и получает церковный смысл тогда и только тогда, когда любовь к родине является деятельным осуществлением по отношению к ней заповедей Божиих" [28]. Признаком настоящей любви к отечеству, проникнутой истинным желанием блага своей родине, священник считает осознание того, что мы именно любим. "Какую Россию нам любить – Россию преподобного Сергия Радонежского и патриарха Тихона, Россию Пушкина, Менделеева и Шостаковича – или Россию Малюты Скуратова, Ленина и Демьяна Бедного?" [29].
Евангельские и церковные ценности: когда возможен знак равенства?
Размышляя над причинами, объясняющими вышеперечисленные подмены в жизни Церкви, игумен Петр приходит к весьма смелому и нетривиальному выводу. Он обращает внимание на конфликт между евангельскими и церковными ценностями, развивая отчасти некоторые взгляды, намеченные прот. Александром Шмеманом. Оговариваясь, что "такое противопоставление необычно, рискованно и даже, в известной мере, соблазнительно", священник считает, что "при некоторой провокативности оно многое объясняет" [30]. Поскольку это противопоставление достаточно необычно, не осмеливаясь как-либо его интерпретировать, мы предоставим лишь слово отцу Петру:
"Под евангельскими ценностями я понимаю следующее.
Есть Ценность, которой оживляется и одухотворяется любое земное существование. Это – единственная Ценность, способная изменить жизнь человека, дать ей смысл и удовлетворение. Мало того, это вообще единственная Ценность в мире. Это Бог, воплотившийся ради нашего спасения. Всё, что вне Христа, вообще не может называться ценностью. На земле ценно то, и только то, что непосредственно или опосредованно восходит ко Христу Спасителю. Всё на свете поверяется этою Ценностью; ею и ради неё живёт мир. Приобщаемся мы Христу на путях евангельской жизни, исполняя святые Его заповеди – в том числе заповедь о крещении, покаянии, причащении Его Тела и Крови. Реализация этих заповедей, вместе с опытом нравственной евангельской жизни и правым догматическим учением, составляет суть Церкви. Евангельские ценности не могут не привлекать людей. Облик Христа, Его дела, Его слова неотразимо действуют на человеческую душу, а люди и общественные и культурные явления, через которые выявляется Христос, не могут не покорять сердца.
А есть ценности церковные.
Церковь – явление двусоставное, одновременно небесное и земное. Своей внешней "половиной" она живёт в данном историческом, культурном, общественном и проч. контексте, и так или иначе этим контекстом определяется. Из этого контекста вытекают и некоторые важные для Церкви вещи – то, что я называю"церковными ценностями": это ценности идеологии, самоидентификации, авторитета, корпорации, внешнего положения, благолепия, обеспеченности и т.п. (выделено мною – Б.К.) Они имеют полное право на существование, но только под необходимым и непременным условием – что через них в той или иной конкретной социальной ситуации реализуются ценности евангельские.
Совершенно очевидно, что евангельские ценности первичны, ибо они суть Дух и жизнь (Ин. 6:63), а церковные вторичны; ценность в них наличествует только тогда, когда через них выявляется евангельское содержание. Малейшее забвение этого, выставление церковности самой по себе на первое место, на место не слуги Евангелия Христова, а чего-то самостоятельно ценного, приводит к тому, что из внешних церковных ценностей уходит дух и жизнь; а так как происходят эти ценности из взаимодействия с падшим миром, то, не будучи постоянно поддерживаемы и контролируемы Евангелием, они проникаются чуждыми ему стихиями и начинают служить не Христу, а себе, и в итоге – миру сему и его князю (Ин. 14:30). Церковные ценности сами по себе если и могут на первых порах привлечь, то не могут удержать, напитать и поддержать, потому что, неодушевляемые Евангелием, они оказываются для души столь же утомительными, как и любое явление падшей земной действительности".
Отец Петр также иллюстрирует эти теоретические определения конкретными примерами, показывая как те или иные понятия меняются в зависимости от того, в евангельском или внешнецерковном контексте они стоят.
"Возьмём пост. С позиции евангельских ценностей человек заботится больше не о том, что входит в уста, но о том, что из них, из сердца исходит (Мф. 15:17-20). С позиции ценностей внешнецерковных – человек придирчиво изучает этикетку на печенье, чтобы случайно не оскоромиться сухим молоком или яичным порошком в муке, из которой оно выпечено.
Смирение. С точки зрения Евангелия – это, по словам прот. Александра Шмемана, "царская и царственная добродетель, ибо подлинное смирение – именно от мудрости, от знания, от прикосновения к "жизни переизбыточествующей"" (Дневники, стр. 496). В "церковном стиле – пришибленность плюс ханжество"(там же), слепое подчинение, запрещение себе (и другим) нравственной адекватной оценки происходящего.
Для Евангелия на первом месте душевная польза человека (Мк. 8:36-37); для внешней церковности административная (а то и коммерческая) целесообразность может откровенно попирать эту пользу.
В рамках евангельских ценностей невозможны жестокость, превозношение, чёрствость, снобизм (то есть: если они наличествуют – для всех совершенно очевидно, что их носитель от Евангелия весьма далёк); в рамках церковности эти качества могут цвести пышным цветом (и никому не придёт в голову считать их обладателя вне Церкви).
Евангелие требует от человека правды, свободы, равного отношения ко всем, уважения к личности, нестяжательности; церковность нередко демонстрирует urbi et orbi клерикализм, неуважение к людям, агрессивность, обскурантизм, недоверие к свободе, неприятие правды, сребролюбие.
Для Евангелия ненависть к человеку в любом виде – тяжкий и безусловный грех; церковность вполне может призывать гнушаться врагами Божьими и ненавидеть врагов отечества.
Евангелие вносит во все социальные отношения рассудительное благородство неотмирности; приверженцы церковных ценностей позволяют себе навязываться всюду, выходя при этом за рамки компетенции Церкви и нередко выставляя её в неловком виде.
Внешней церковности необходимо количество (поэтому у нас 80% населения – "православные"); Евангелие знает, что оно – всегда малое стадо (Лк. 12:32), и не гоняется за количеством, но больше обращает внимание на качество, и смотрит на суть, а не на название. И так далее, список каждый может продолжить самостоятельно" [31].
Понимая, что такая позиция может быть неправильно истолкована как ущемление Предания Церкви, отец Петр подчеркивает, что отнюдь не предлагает отказываться от церковных традиций, отмечая, что "под критикуемой выше "церковностью" подразумевается, конечно, не сама Христова Православная Церковь, а то, что мы, православные христиане, из неё подчас делаем". "Речь не идёт об ущемлении Предания или отказе от Отцов, а лишь о правильной расстановке акцентов, об иерархии христианских ценностей". "Церковная традиция, – по словам священник, – органическая часть именно евангельской жизни, она не может существовать сама по себе.
Если правильно проповедовать Евангелие, да вдобавок осуществлять его и в жизни, то оно естественно поведёт за собою церковность, наполнит её смыслом, раскроет для человека все богатства Православия. Отцы и традиция не противоречат Евангелию, а являют его. А если наша православная действительность Евангелия пугается, отодвигает его на второй план – значит, это не настоящее Православие, а подмена, имеющая, между прочим, и к Отцам, и к подлинной духовной традиции малое отношение" [32].
По мнению отца Петра проповедь упомянутых церковных ценностей даже могла быть оправдана раньше, так как в рамках старых традиций (семейных, общественно-нравственных и др.) Евангелие было так или иначе укоренено и усваивалось органично. Но сегодня в контексте утраты этих традиций "как раз необходимо строить воцерковление именно на основе ценностей евангельских" [33].
Предсказуемые обвинения
Разумеется, подобная смелая и честная позиция, которую занимает отец Петр, откровенный разговор о проблемах в Церкви не может не вызывать нападок со стороны тех, к кому обращена критика, а то и прямые доносы руководству с призывом "принять меры" против "игумена-обличителя". Автору этих строк приходилось слышать самые нелепые и чудовищные обвинения в адрес честного миссионера, и даже заявления о том, что "Мещеринов – сегодня самая большая опасность для Церкви", и о том, что надо консолидировать усилия православной общественности для борьбы с ним.
Отцу Петру инкриминируется "отход от Отцов", уклонение в протестантизм, попытка "подрыва" церковной традиции и даже финансовая зависимость от "вражеских западных спонсоров", на деньги которых он якобы готовит "оранжевую революцию" в Русской церкви" или, по меньшей мере "Второй Ватиканский Собор". Православный журнал "Благодатный огонь" даже посветил почти целый выпуск отцу Петру (Мещеринову), в котором авторы, объявляя отца Петра "врагом" Церкви, "не нашим", доказывают, что он якобы живет в ожидании либерально-протестантской реформации в православии. Авторы не брезгуют откровенной ложью. Например, автор одной статьи утверждает, что игумен Петр, вопреки всей практике Русской церкви, единолично перешел на новый календарный стиль и ведет службы у себя на приходе в Долматово по Григорианскому календарю [34]. На самом деле это не более, чем клевета. Информационное агентство "Русская линия" также публикует ругательные передовицы, приписывая игумену всевозможные козни против России и православия. В силу абсурдности этих заявлений нет никакого желания их воспроизводить и как-либо обсуждать.
Однако причины нападок на отца Петра оказались не только идеологическими. Критика в его адрес в церковно-патриотической прессе началась после того, как игумен поддержал программу "12 шагов", по которой сегодня работают группы взаимопомощи сообщества Анонимных алкоголиков (АА) при Даниловом монастыре. Суть методики "12 шагов" в том, что группы больных пытаются посредством бесед и совместных молитв избавиться от своей зависимости. Принадлежность больного к Православной Церкви не является обязательной.
Эта всемирно известная программа в силу своей действенности составила конкуренцию реабилитационным программам Московского Душепопечительского центра по реабилитации наркоманов, которым руководит иеромонах Анатолий (Берестов). После этого апологеты методов отца Анатолия охарактеризовали программы АА "лестницей к дьяволу", дискредитирующей Церковь, заявив, что православный человек не должен при лечении использовать недогматических молитв. Аргументы критики программы АА были распространены и на взгляды отца Петра. По мнению о.Петра, неприятие этой программы связано, в первую очередь, с ее американским происхождением, а это само по себе уже настораживает церковный народ [35].
Заметим от себя, что отец Петр отнюдь не является апологетом секулярного гуманизма, который ему стараются приписать сторонники идеологических схем. Отец Петр не отрицает, что "в современном западном мире превалируют антихристианские тенденции", но предлагает "отличать от них европейскую культуру и западные общественные традиции взаимного уважения, христианские в своей основе". По мнению отца Петра проигрышна позиция, в которой "путают христианские ценности свободы, человеколюбия, независимости и трезвости мысли с секулярным гуманизмом, клеймя все общим расплывчатым термином "либерализм"" или "иностранщина"". Игумен в качестве наглядного примера такой идеологизированности приводит случай, когда главному редактору одной православной радиостанции не разрешили поставить в эфир "Реквием" Моцарта, под предлогом того, что "нам не нужно "иностранное"...".
По словам отца Петра, сегодня наряду с изучением отечественной церковной и светской культуры, как раз необходимо изучать подлинную европейскую культуру, так как ее в не меньшей мере, чем нашу сегодня попирает глобализация. Вопреки возможному поверхностному взгляду заметим, что отец Петр отнюдь не сочувствует глобализации. Он подчеркивает, что одной из существенных и, несомненно, отрицательных характеристик глобализации является отказ от христианских религиозных и культурных корней. Более того, миссионер считает, что "христиане, в их противлении глобализации, должны не "экуменически", а культурно объединиться перед лицом дехристианизирующегося мира.... Противостоять глобализации можно только культурно-религиозно. Мало того, и существовать-то в ее условиях "не стадно", достойно, по-человечески можно лишь привив себе "культурное противоядие"", каковым западноевропейская классическая христианская культура несомненно является.
В заключение добавим, что, что позиция отца Петра непривычна для многих, потому что ставит под сомнение сложившуюся в православии мировоззренческую схему, подходящую именно для пассивного миссионерства, предпочитающего в диалоге с обществом не выходить за рамки "церковной ограды".
Такая схема устраивает церковную субкультуру, так как удобнее иметь дело с человеком "без индивидуального лица", не утруждающим себя личной ответственностью и довольствующимся в своих поступках волей внешнего авторитета. Именно в такую мертвую схему, по мысли отца Петра, сегодня превращают мысли Святых Отцов.
Заметим, что отец Петр отнюдь не против святых отцов, свои мысли священник-мыслитель излагает как раз с постоянными ссылками на святых отцов.
Он лишь констатирует, что из Святых Отцов сегодня делают "святоотеческую идеологию".
А "всякая идеология представляет собою авторитарную теоретическую схему, под которую подгоняется живая жизнь".
Именно об опасности омертвления и потери жизни в результате подмен в церковном сознании предостерегает сегодня священник, подчеркивая, что жизнь во Христе невозможна без личной ответственности человека за свои поступки и постоянной поверкой их совестью.
Отметим в завершении нашего очерка, что далеко не все желают участвовать в травле необычного игумена. Есть немало священников, сочувствующих и разделяющих его взгляды, готовых поддержать его активную миссионерскую позицию не только со стороны светских публицистов, но и со стороны уважаемых священнослужителей. Частыми гостями церковно-общественных встреч, организуемых отцом Петром, являются многие священнослужители храмов Москвы и Подмосковья.
Статьи отца Петра публикуются в церковной прессе, в частности, в "Церковном вестнике", главным редактором которого является Сергей Чапнин. При этом в видении путей дальнейшего миссионерства РПЦ с отцом Петром нередко сходятся даже идейные вдохновители церковно-патриотических организаций, например, таких как Союз православных граждан и Византийский клуб "Катехон".
Об авторе: Борис Кнорре – доцент Государственного университета – Высшей школы экономики, участник проекта Кестонского института по подготовке Энциклопедии "Современная религиозная жизни России", сотрудник Синодального Отдела религиозного образования и катехизации РПЦ.
Использованная литература и комментарии
1. См.: Волков А.А. Мы должны трудиться творчески // Православие и мир – http://www.pravmir.ru/article_1815.html и ответную полемику на нее в студенческой православной газете "Татьянин День" – http://www.taday.ru/opyt/page3.html
2. Петр (Мещеринов). Мучение любви или... (Размышления над книгой архимандрита Лазаря (Абашидзе) "Мучение любви") // Киевская Русь – http://kiev-orthodox.org/site/churchlife/1262/
3. Петр (Мещеринов). Мучение любви или... // Киевская Русь – http://kiev-orthodox.org/site/churchlife/1262/
4. Там же
5. Там же
6. Там же
7. Петр (Мещеринов). О духовничестве // Альфа и Омега, N44.
8. Зайцева Ю. Конференция о проблемах семьи состоялась в рамках XI Рождественских чтений // Благовест-ИНФО. 05.02.2008-
http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=4&id=18574
9. Козлов М. Несколько мыслей о так называемом младостарчестве // Киевская Русь –
http://www.kiev-orthodox.org/site/spiritual/1646/
10. Петр (Мещеринов). Духовничество: ошибочное восприятие
// http://www.kiev-orthodox.org/site/spiritual/892/
11. Петр (Мещеринов). Проблемы воцерковления // Сайт Патриаршего центра духовного развития молодежи –
http://www.cdrm.ru/project/29-11-07/ig-petr.htm
12. Петр (Мещеринов). Духовничество: ошибочное восприятие //
http://www.kiev-orthodox.org/site/spiritual/892/
13. Петр (Мещеринов). Проблемы воцерковления...
14. О повседневном миссионерстве // Киевская Русь –
http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/902/
15. Петр (Мещеринов). Проблемы воцерковления...
16. Петр (Мещеринов). Мучение любви или... (Размышления над книгой архимандрита Лазаря (Абашидзе) "Мучение любви") // Киевская Русь –
http://kiev-orthodox.org/site/churchlife/1262/
17. Лазарь (Абашидзе). Мучение любви. Саратов, 2005. С. 37.
18. Белановский Ю.С. Возрождение семьи – общецерковная задача. Размышления о наших ресурсах – из доклада на "XV Международных Рождественских образовательных чтениях". 2007 год. (От себя добавлю, что мне не разрешили опубликовать этот доклад на официальном церковном сайте, к которому я имею самое непосредственное отношение).
19. Белановский Ю.С. Возрождение семьи – общецерковная задача...
20. Петр (Мещеринов). Семья в современной Церкви // Церковный вестник. N 9 (358) май 2007.
21. Петр (Мещеринов). Проблемы воцерковления // Сайт Патриаршего центра духовного развития молодежи –
http://www.cdrm.ru/project/29-11-07/ig-petr.htm
22. Петр (Мещеринов). Владимир Соловьев и национальный вопрос //
http://www.rusk.ru/st.php?idar=12431
23. Там же.
24. Там же.
25. Петр (Мещеринов). Размышления о преподавании ОПК // Церковный вестник. 21 (394). Ноябрь, 2008.
26. Там же.
27. Петр (Мещеринов). Размышления о патриотизме // Церковный вестник – N 12 (313). Июнь 2005.
28. Там же.
29. Там же.
30. Петр (Мещеринов). Проблемы воцерковления...
31. Там же.
32. Там же.
33. Там же.
34. Каверин Н. Сетевые беседы с народом игумена Петра (Мещеринова) // Благодатный огонь. N 17. 2007. С. 49.
35. Причина неприятия программы "12 шагов" лежит в области языка современной миссии, считает игумен Петр (Мещеринов) // Благовест-инфо-
http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=23765
Борис Кнорре
Киевская Русь – 27.04.2009.
P.S. Для меня лично - то, что говорит о.Пётр - это глоток свежего воздуха и чистой воды. Мысли, которые он высказывает, созвучны моим мыслям и внутренним ощущениям. Словно слышишь живое Апостольское слово. Сердце отзывается благодарностью.
Автор: Евгений А 21.6.2010, 10:40
Мощно, конкретно, без размывания проблем, но мало внимания уделено причинам, разве что тут.
Согласен со всеми выводами автора, и вашими подчеркиваниями Аника. Я бы даже все подчеркнул.
Автор: Аника 21.6.2010, 11:18
Я бы даже все подчеркнул.
Так это же квинтэссения. Самая суть. Трудно выделить что-то ещё более конкретно.
Хотя мнения мирян и священнослужителей сильно расходятся в оценке важности вопросов , поднятых в данной статье.
_______
Вот мнение священнослужителя УПЦ (МП), http://forum-slovo.ru/index.php?action=profile;u=96 , настоятеля храма Иоакима и Анны в г.Ровеньки, Луганская область, форум "СЛОВО":Ответ #28 : Сегодня в 07:12:37ЦитироватьЦитата: Наталья З от Вчера в 22:57:03
ВОПРОС:
Как вам кажется, насколько положение вещей , описанное в этой статье, соответствует действительности?
Мое мнение. Многое соответствует действительности.
________
ОТВЕТ:
Статья, начинающаяся панегириком "великому священнику" и во всех абзацах доказывающая его превосходство, единственность и неповторимость уже настораживает, ну а аргументы говорят лишь о том, что она в сути своей направлена на уничижение Церкви.
Частности возведены в ранг "постоянности" и "главных проблем", недостатки, которые всегда были и будут, ибо в грехе живем, и никуда от этого не денешься, становятся основными определителями церковной жизни...
По сути, отец Петр просто не знает чем и как живет наше православие, да и вообще не понимает, что такое Церковь.
Это не горе от ума, а просто барство приперченное собственной уверенностью в личной неповторимости, оригинальности и непревзойденности.
Глупая статья.
Типа рассуждений наших нынешних "правозащитников", таких как Ковалев, Новодворская и иже с ними...
http://forum-slovo.ru/index.php?topic=15779.20
Автор: Евгений А 21.6.2010, 12:29
священнослужителя УПЦ (МП)
Не удивительно. Закономерная реакция. На Украине проблемы озвученные отцом Петром уже прошли критическую точку. Тут слепотой поражены огромное число клириков, кстати об этом же, только другими словами говорит и протодиакон Андрей Кураев, но, уверен, что для того о. Александра, и он, не авторитет.
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 22.6.2010, 9:47
Вот ведь что удивительно, о беззакониях в Церкви говорят от Патриарха до мирян и даже внешних, а само беззаконие и ныне там. Спрашивается, если обличительно слово духовенства бездейственно, то какой в нём смысл?
Автор: Евгений А 22.6.2010, 10:02
Спрашивается, если обличительно слово духовенства бездейственно, то какой в нём смысл?
Хороший вопрос.
Все же это как-то указывает на то, что еще не всему конец, что есть еще здравомыслие в клире. И один этот факт вселяет надежду в думающую часть церковной братии.
Автор: Аника 22.6.2010, 11:01
Спрашивается, если обличительно слово духовенства бездейственно, то какой в нём смысл?
Слово - мысль будит. Не даёт застояться в болоте.
Мыслю - значит существую
Автор: Евгений А 24.6.2010, 1:34
Продолжаем разговор
http://kiev-orthodox.org/site/churchlife/2175/
Субъективное свидетельство - чувство богообщения. Святитель Феофан Затворник пишет: "Неверно, если бы кто стал думать, что когда Богообщение поставляется последнею целью человека, то человек сподобится его после, в конце, например, всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознаёт, что Бог истинный есть его Бог, и сам он есть Божий,… есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нём начала истинно-нравственной и духовной жизни"[3]. Преп. Симеон Новый Богослов утверждает: "Тщетно именуется христианином тот, кто не имеет в себе благодати Христовой ощутительно"[4].
Наличие проявляющихся в христианине плодов Духа - важнейшее свидетельство того, что синергия, опять говоря "техническим языком", "функционирует" и вера Христова осуществляет своё действие. Православная действительность приучает человека к страху "прелести", к тому, что если человек обнаруживает в себе положительные стороны своего духовного состояния, то это признак "гордыни". Но это вовсе не так. Преп. Симеон Новый Богослов пишет: "Всякий христианин должен видеть и чувствовать своё внутреннее состояние, здоров ли по душе или болен, счастлив или несчастлив, благоденствует или страждет. И если не чувствует он этого внутренно в себе самом, то всуе носит имя христианина; и хоть именуется так, но на самом деле не таков. Ибо если бы он был истинным христианином и имел общение с Владыкою Христом, то был бы причастен и жизни Его и света: так как Христос есть жизнь и свет. Следовательно, и видел бы себя и чувствовал всё своё, потому что видеть и чувствовать есть естественное свойство живых, так что у кого нет этого, тот мёртв. Таким образом кто не видит и не чувствует душевно добра и зла, которое прибывает в него и выбывает из него, тот ещё мёртв и не просвещён лучами умного Солнца правды"
Автор: Аника 24.6.2010, 6:46
Симеон Новый Богослов пишет:
В том то всё дело, что не всегда, не постоянно человек способен адекватно / на 100% верно/ оценить своё состояние: здоров ли он по душе или болен. Вот счастлив или несчастлив - то да, быстренько скажет, благоденствует или страждет - тоже сообщит.
А степень душевной / духовной/ чистоты самому себе мало видно. Всегда имеется опасность недооценить или переоценить. Вот здесь то как раз тот случай, когда лучше не полагаться на себя самого, а посоветоваться с теми, кому доверяешь; особенно, если чувствуешь тревогу, если и совесть, и сердце тебя к этому побуждают.
Думаю, что если соотносить к себе данное определение, то я не могу назвать себя истинной христианкой, т.к. периодически бываю "мертва".
Способность различать добро и зло в разные периоды жизни у человека неодинакова.
Зло иногда выглядит так привлекательно, что пока докопаешься до сути того, что спрятано под тысячью одёжек-приманок, коготок-то и увяз.
И чтобы птичке совсем не пропасть, бежать ей надоть в припрыжку - к батюшке, в храм, на исповедь.
Полагаю, что о.Петр говорит только чувстве меры в оценке своих внутренних состояний, что не дОлжно постоянно предаваться самобичеванию по малейшему поводу, т.к.это может просто вести к самооговору.
Но и пребывать в уверенности о своей непогрешимости - тоже чревато ...той самой прелестью.
Автор: Евгений А 24.6.2010, 10:59
Полагаю, что о.Петр говорит только чувстве меры в оценке своих внутренних состояний,
Чувство меры не требуется если человек реально пребавает в Царствии Небесном, а не мнимо, думая, что раз ходит в Церковь, так и все хорошо - спасается. (к слову о приходском списке и прочей бюрократии).
В этом смысле, мы более живы для Мира сего, нежели для Царствия Божия.
Автор: Аника 24.6.2010, 11:51
Чувство меры не требуется если человек реально пребывает в Царствии Небесном, а не мнимо, думая, что раз ходит в Церковь, так и все хорошо - спасается.
А что, кто-то из присутствующих здесь, УЖЕ пребывает в Царствии Небесном?
Мы будем достоверно это знать только после Суда Божия.
Чувство меры как раз помогает смутные ощущения перевести в осознание.
Например:
Как чрезмерно горячая молитва, так и чрезмерное самообличение - пагубны, т.к. уводят человека в сторону от Бога - к самому себе, к своим чувствам, ощущениям.
Просто ходить в церковь - тоже хорошо. Всё равно, что-то остаётся в душе; то, что может в дальнейшем стать чем-то бОльшим при благоприятных обстоятельствах.
Правда эти обстоятельства могут быть весьма далеки от блаженства.
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 24.6.2010, 14:23
Просто ходить в церковь - тоже хорошо. Всё равно, что-то остаётся в душе; то, что может в дальнейшем стать чем-то бОльшим при благоприятных обстоятельствах.
Правда эти обстоятельства могут быть весьма далеки от блаженства.
Просто в церковь не хожу, и скучно, и нудно, и тоскливо, и уныло, а в миру по действию Божьей благодати и света больше и люди добрее. Другое дело по явной причине, по причине крещения кого - либо или отпевания очень близкого человека, освящения чего - либо, а просто так не хожу, чего за просто так и топтать двор Господень?
Автор: Евгений А 24.6.2010, 15:24
А что, кто-то из присутствующих здесь, УЖЕ пребывает в Царствии Небесном?
Мы будем достоверно это знать только после Суда Божия.
Думаю что после Суда может быть уже поздно. «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (От Марка 9:1).
Что до присутствующих, то не знаю. Могу сказать за себя. Что сейчас - нет. Несколько лет назад пребывал, и знаю опытно, что это такое, не в смысле, что всё знаю о Царствии, а то, что знаю, чем оно отличается от теперешнего моего внутреннего состояния, и взгляда на внешний Мир.
Царствие Небесное это параллельная действительность, Мир, существующий параллельно тому, к которому мы с вами привыкли с детства. Иными словами можно описать это, как измененный взгляд на привычные предметы и события. Совершенное другое отношение к материальному миру, к людям, и ближним, и дальним. Вроде бы все, как и раньше, но совсем другое отношение ко всему.
Автор: Евгений А 24.6.2010, 16:32
Просто в церковь не хожу, и скучно, и нудно, и тоскливо, и уныло,... просто так и топтать двор Господень?
Это если просто так. А если по делу, то...
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 24.6.2010, 16:58
Это если просто так. А если по делу, то...
Смотря какое дело, какие гарантии моей свободы, и какая оплата этого самого дела.
Автор: Евгений А 24.6.2010, 17:52
Смотря какое дело,
Я по поводу Таинства Причастия.
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 24.6.2010, 18:34
Я по поводу Таинства Причастия.
Ну так я же и говорю, что не по принуждению, а по зову сердечному, а это может быть и раз в десять лет, а может быть и раз в жизни вообще.
Автор: Сергей 24.6.2010, 20:35
У каждого свой путь к богу. Церковь всего лишь один этих путей, возможно более упрощённый и лёгкий, но за обрядностью и придуманной посредниками ложью очень даже просто стать на дорогу неправедную, придуманную, совершенно не ведущую к богу. И наверно самая главная проблема в том, что мало кто остаётся верен богу познав его истинную цель, оставаясь человеком живым.
Автор: Евгений А 24.6.2010, 20:42
Церковь всего лишь один этих путей,
Разве один из путей?
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 24.6.2010, 21:14
Разве один из путей?
И в Церкви можно погибнуть и в миру спастись, наваерное это имелосмь ввиду.
Автор: Евгений А 24.6.2010, 21:57
И в Церкви можно погибнуть и в миру спастись, наваерное это имелосмь ввиду.
оно то так. Но тот, кто уже принял крещение, у него выбора нет. Только Церковь. Язычнику в этом деле проще, закон совести и всё.
Автор: Аника 25.6.2010, 5:52
можно описать это, как измененный взгляд на привычные предметы и события. Совершенное другое отношение к материальному миру, к людям, и ближним, и дальним. Вроде бы все, как и раньше, но совсем другое отношение ко всему.
Просто в определённые моменты жизни Господь подаёт нам более благодати Своей и мы становимся способны воспринимать всё не через призму ума, а сердцем. Ведь измененённый взгляд - от того, что сердце, пронизанное благодатью Божьей, чувствует / мыслит/
по другому. /оно более любящее и прощающее /.Так Господь привлекает нас к Себе. Даёт вкусить плод, как бы авансом, чтобы затем мы приложили свои собственные усилия по выращиванию этих плодов, коих семена заложены в нас через такие благодеяния Господа. /Это я добросовестно пересказываю святых отцов/ .
И если Царствие Божие - внутрь нас есть, то этот Божий мир - не паралельный. Получается, что мы в мире, а Мир - в нас. Главное его найти там.
... и не терять.... хотя бы из виду. Призваны мы утреблять усилие по воспитанию себя, чтобы обрести Царство Божие, ибо оно" силою берётся"
Человек, обретший в себе доверие к Богу - как светлячок: с ним и вокруг него светлее и теплее. и спокойнее.
P.S. Вот уж если удалось восстановить доверие к Богу, тогда и все события воспринимаются как Промысел Его о человеке. И всё происходящее принимается как данность тебе.
Благодари за то, что есть, и будешь счастлив.
P.S. правда, не всегда получается.
Автор: Аника 25.6.2010, 5:55
...тот, кто уже принял крещение, у него выбора нет. Только Церковь. Язычнику в этом деле проще, закон совести и всё.
скорбим (с) ?________________
У того, кто принял крещение выбор есть:
-или ты с Богом, и Он с тобой;
-или
-ты - один ... на один с кем-то иным. БЕЗ Бога.
Автор: Аника 25.6.2010, 6:09
...за обрядностью и придуманной посредниками ложью очень даже просто стать на дорогу неправедную, придуманную, совершенно не ведущую к богу.
В Евангелии нет лжи. Прочтите. Хотя бы раз.
И обрядность в Церкви - второстепенное.
Главное- это Сам Господь, который так любит Своё Творение, что вочеловечился и исполнил все законы этого мира вплоть ло крестной смерти, но не нарушил свободную волю, дарованную Им человеку. И воскрес. И, тем самым, открыл и нам возможность обОжения и Воскресения, в т.ч. физического, в жизнь вечную.
Согласно христианской веры, цель Господа - СПАСТИ Своё Творение. Даровать жизнь вечную тем, кто с Ним. Восстановить связь человека и Бога, прерванную первородным грехом прародителей: нарушением заповеди " не вкушать плодов с древа познания добра и зла" .
А что Вы разумеете под истинной целью Бога?
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 25.6.2010, 10:09
оно то так. Но тот, кто уже принял крещение, у него выбора нет. Только Церковь. Язычнику в этом деле проще, закон совести и всё.
Я имел ввиду пустынничество и отшельничество, пример Марии Египетской.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 13:03
А, таким образом.
Понятно.
При нынешнем бардаке и отсутствии возможности влиять на общинную жизнь, это пожалуй самый надежный вариант.
Автор: Аника 25.6.2010, 15:28
Я имел ввиду пустынничество и отшельничество, пример Марии Египетской.
При ... отсутствии возможности влиять на общинную жизнь, это пожалуй самый надежный вариант.
Осталось приручить ворон, чтобы пропитание носили, и можно в пустыню.
А то травками питаться и жучками как-то непривычно.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 16:14
Осталось приручить ворон, чтобы пропитание носили, и можно в пустыню.
Современное общество хуже пустыни.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 16:26
Цитирую отца Петра.
вот, собственно, о чём речь. Самоодурачивание, привычка выдавать желаемое за действительное.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 16:49
Сколько было ругани со священниками из-за того, что мы, тут, писали тоже самое. Отрадно встретить здравомыслящего среди духовенства.
Всякое дерево познается по плоду своему (Лк. 6:44). Результат веры в Церковь - вхождение Царства Божия во Христе в наше повседневное существование, когда реальность Тела Христова становится фактом нашей личной и общинной жизни. Коль скоро этого не происходит - значит, что-то в вере "не срабатывает", она перестаёт быть православной в точном значении этого слова, превращаясь в идеологию, не принося плода и делая Церковь беззащитной перед стихиями мира сего. Тогда прерывается соотнесённость церковной жизни со Христом и Его Царством[29], Церковь заслоняет и подменяет Христа и становится некоей самостоятельной "духовной сущностью", требующей служения себе, а не Христу[30]. Сегодняшняя церковная действительность по большей части демонстрирует, увы, именно это.
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 25.6.2010, 16:55
Осталось приручить ворон, чтобы пропитание носили, и можно в пустыню.
А то травками питаться и жучками как-то непривычно.
Пустынничество и отшельничество это не место пребывания человека, а состояние его души. Можно и в пустыни жить мирскими заботами, а можно и живя среди каменных джунглей оставаться отшельником. Повторюсь, отшельничество и даже затворничество это состояние души человека, а не только место пребывания.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 16:57
отшельничество и даже затворничество это состояние души человека, а не только место пребывания.
+100
Автор: Аника 25.6.2010, 17:15
Современное общество хуже пустыни.
Может сразу помереть, да и не мучиться?
А что, когда-то общество было лучше? Вы знаете такой временной период в чьей-то истории?
Автор: Евгений А 25.6.2010, 17:31
Я о количестве "диких зверей" на один квадратный километр.
Автор: Аника 25.6.2010, 17:55
Я о количестве "диких зверей" на один квадратный километр.
Всё проходит. и это пройдёт.
P.S.
Диких зверей на 1 кв.см и внутри себя хватает.
С ними бы разобраться, а уж общество немного подождёт, не обидится, я думаю.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 18:03
нее, ну это не дискуссия, а игра в мячь. Зачем вы отфутболиваете?
Кто ж тут ставит под сомнение необходимость работы над собой? Более того, именно для лучших результатов и говорится "о уходе в пустыню", т.е. отшельничество.
Автор: Аника 25.6.2010, 19:10
... именно для лучших результатов и говорится "о уходе в пустыню", т.е. отшельничество.
ага, чтобы диким зверям / невидимым / было удобнее добраться до беззащитного пред ними младостарца.
чтобы в пустынь идти подвизаться, не мешает монашество принять, да в монастыре сначала потрудиться в т.ч. и на огороде
Автор: Евгений А 25.6.2010, 19:42
Опять.
Не в натуральную пустыню, а там где сейчас живешь, там и оставаться. Об этом речь.
О монастыре - это книжная теория. В реальной жизни там делать нечего. Современные монастыри ничем не отличаются от трудовых коммун. О внутреннем делании там не имеют ни малейшего представления. Духоносных наставников на территории Крыма нет, а без опытных наставников монашество очень скользкая дорожка. Ближайшие что-то понимающие в этом деле находятся в Одесской области. Туда в монастырь, поговаривают, очередь на несколько лет в перед расписана, да и не всякого берут.
Да и потом, кто придумал, что нельзя в миру жить как в монастыре? Тем более, что принятие монашества это внутренний настрой, а не обряд. Вон у нас целый монастырь в Мир ушел, несколько иеромонахов теперь живут с женщинами (хорошо, хоть не с мужчинами). 
В Херсонесе 10 лет назад был мужской монастырь, http://pravoslavnie.gorojane.tv/forum/index.php?showtopic=1859 Почитайте.
Автор: Аника 25.6.2010, 20:27
Опять.
Да и потом, кто придумал, что нельзя в миру жить как в монастыре? Тем более, что принятие монашества это внутренний настрой,
Жень, а зачем в миру жить как в монастыре, если: "Бог желает только ... наслаждать человека" / статья " Отдача, путь исцеления/
http://www.pravoslavnie.gorojane.tv/
Ведь, отказавшись от наслаждений мирскими благами, которые Бог создал для человека, одновременно оказываешься исполнять желание Бога. Отсюда следует логический вывод : "принятие монашества - это отход от Бога".
А чем можно наслаждаться монаху / или внутренне принявшему монашество / так, чтобы одновременно не впасть в соблазн и прелесть?
Автор: Аника 25.6.2010, 21:04
В Херсонесе 10 лет назад был мужской монастырь, http://pravoslavnie.gorojane.tv/forum/index.php?showtopic=1859 Почитайте.
Почитала.
Люди могут появлять слабость. т.к. всего лишь люди.
У тех, кто ушел в раскол, не выдержав давления, есть возможность вернуться в Церковь, пусть уже в другом качестве. Но это дело их совести и их взаимоотношений с Богом. Им и решать.
Каждый отвечает за себя и свои дела.
Мы никогда не видим всей полноты картины в тех событиях и ситуациях, в которых участвуем, или которые наблюдаем. и руководствуемся чаще всего своими эмоциями, симпатиями, антипатиями и т.д. т.е. подходим ко всему с нашими человеческими мерками. И это нормально, я считаю.
К совершенству мы только призваны, но не являемся им.
Но в житийной литературе встречаются притчи, которые показывают нам:
-то, что по человеческим меркам - зло, по промыслу Божьему о тех людях, в дальнейшем оказывается благом для них.
Автор: Аника 25.6.2010, 21:16
Редко у кого - это призвание. Чаще всего - просто способ самосохранения. Окукливание. Замыкание в своём мирке. Уход от реальности.
именно для лучших результатов и говорится "о уходе в пустыню", т.е. отшельничество.
Я считаю, что в большинстве случае, так называемое "отшельничество" в миру - это способ ухода от действительности, от ответственности, от тех житейских трудностей, которые налагает на человека сам факт пребывания среди людей.
Жить в миру - это необходимость как-то ограничивать себя, свою свободу, т.к. неоходимо учитывать интересы и свободу действий других людей, т.е. со-существовать в мире и согласии с ними.
"Уход в затвор" в миру - это попытка оправдать своё неумение и нежелание менять себя, нежелание отказаться от эгоизма. Что и порождает презумпцию "виновности" тех, кто рядом - "дикие звери".
А где же Любовь, которая долготерпит?
Автор: Евгений А 25.6.2010, 21:20
если: "Бог желает только ... наслаждать человека" / статья " Отдача, путь исцеления/
вы бы сначала прочитали статью полностью, и вникли в смысл, там подробно описано, что имеется ввиду под термином наслаждение, в ней нет и намека на наслаждение мирскими благами.
Автор: Аника 25.6.2010, 21:33
там подробно описано, что имеется ввиду под термином наслаждение,
Вот я и спрашиваю: чем / согласно той статьи/ наслаждаться человеку, который внутренне принял монашество?
т.к. я не поняла объяснения автора / приношу извинения за тупость/.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 21:36
Я считаю, что в большинстве случае, так называемое "отшельничество" в миру - это способ ухода от действительности, от ответственности, от тех житейских трудностей, которые налагает на человека сам факт пребывания среди людей.
Ну это смотря что и как. "Что" подразумевать под термином, и "как" действовать.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 21:58
Вот я и спрашиваю: чем / согласно той статьи/ наслаждаться человеку, который внутренне принял монашество?
т.к. я не поняла объяснения автора
Цитирую статью:
Бог отдает человеку самого Себя, и бесконечное познание Его, Его божественных логосов, и есть наслаждение Святых. В Раю иных наслаждений нет, а равно, как и в Царствии Божием имеющем начало в земной жизни.
Человеку, привыкшему к другим источникам наслаждений будет смертельно тоскливо в Раю,
даже если его туда и пропустили.
Автор: Аника 25.6.2010, 22:06
Цитирую статью:
Бог отдает человеку самого Себя, и бесконечное познание Его, Его божественных логосов, и есть наслаждение Святых. В Раю иных наслаждений нет, а равно, как и в Царствии Божием имеющем начало в земной жизни.
Я не о Святых, которые в Раю.
_______
И чем народ Божий будет там наслаждаться - неведомо.
ибо: ... не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. 1Кор.2.9
________
Я о тех, которые в миру, яко отшельники в пустыни; но при этом - "Святаго Духа потеряли в "состояниии Рай", согласно той же статьи.
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 25.6.2010, 22:13
Редко у кого - это призвание. Чаще всего - просто способ самосохранения. Окукливание. Замыкание в своём мирке. Уход от реальности.
Так ведь и спасаются не толпой.
Автор: Аника 25.6.2010, 22:25
Так ведь и спасаются не толпой.
Алексей Валерьевич,
так ведь те, кто спасаются не толпой, не спрашивают- а сколько им за это заплатят;
и не топтать они ходят храм Божий, а молитву вознести соборную Богу, как минимум.
Извините.
Ваши слова о спасении не толпой как то схоластикой попахивают. без практики то, ежели сердце в храм не зовет:
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 25.6.2010, 22:34
Алексей Валерьевич,
так ведь те, кто спасаются не толпой, не спрашивают- а сколько им за это заплатят;
и не топтать они ходят храм Божий, а молитву вознести соборную Богу, как минимум.
Извините.
А Вы для чего всё в кучу смешали и святое, и мирское, что хотите добыть? ))
Автор: Евгений А 25.6.2010, 23:10
И чем народ Божий будет там наслаждаться - неведомо.
ибо: ... не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. 1Кор.2.9
Цитата не в тему и в тему одновременно, потому, что вы её приводите правильно, а смысла ее не понимаете.
Действительно не видел того глаз и не слышало ухо и т.д., потому, что нет в видимом Мире ничего похожего на Горний. А кто видел Отца, кроме Сына? А что мы знаем о Святой Троице? Да в сущности ничего.
Цитирую сам себя.
В Раю иных наслаждений нет, а равно, как и в Царствии Божием имеющем начало в земной жизни.
Ну не чем там больше заниматься, кроме созерцания. Не чем и всё. И поверьте, земной жизни не хватит, чтобы охватить разумом хотя бы 1% божественных логосов.
Автор: Евгений А 25.6.2010, 23:50
А где же Любовь, которая долготерпит?
А вот эта претензия не ко мне, а к бытописателю. Вот вам пример из Библии: «…приложился скотам бессмысленным и уподобился им» простая констатация факта не более, как и у меня в предложении.
в общем дискуссия принимает сумбурный характер из-за того, что не определились в главном:
Кто, когда, и с какой целью родился.
Автор: Аника 26.6.2010, 5:56
А Вы для чего всё в кучу смешали и святое, и мирское, что хотите добыть? ))
Святое в миру.
Автор: Семёнов Алексей Валерьевич 26.6.2010, 8:56
Святое в миру.
Святое в миру это Вы верно говорите, но святое это не мир лежащий во зле и их путать не стоит, надо отдавать Богу Божие, а кесарю - кесарево.
Автор: Евгений А 26.6.2010, 17:08
Проблемы общинной жизни, описанные в статье отцом Петром, сводятся к смутному, размытому представлению о направлении движения. Для начала нужно определиться что главное в жизни христианина, расставить приоритеты.
Иначе получается, что все вроде бы говорят об одном и том же, а начни вникать - кто о чём.
Автор: Сергей 28.6.2010, 19:28
В Евангелии нет лжи. Прочтите. Хотя бы раз.
А что Вы разумеете под истинной целью Бога?
Не вся правда, это ложь?
Проще вопрос, неправильное понимание правды, невразумительная её трактовка, тоже ложь?
Хотя сказано о церкви (людях), а не о писании.
Верующие, желающие спастись, вообще не представляют, что такое рай, именно по причине недосказанности да собственно и невозможности понять, что есть рай на самом деле. Вот следующая фраза не противоречит истине, но точно отвергаема верующими.
В раю душа умирает в боге, перестаёт быть собой, теряет индивидуальность, память о земной жизни и становится частицей бога. В раю не созерцание непонятно чего, а понимание самого бога. А по теме, отход от церкви не обязательно уход от бога. Возможно, просто следующий уровень понимания бога. К примеру, представьте старшеклассника в первом классе. У старшеклассника один путь- отшельничество.
Если напишу цель бога, её всё равно не примут, как впрочем, не примут и бога. Верить в сладкую конфетку рая гораздо проще, чем в непонятную правду.
Автор: Сергей 30.6.2010, 0:03
Верить в сладкую конфетку рая гораздо проще, чем в непонятную правду.
Фанатичная вера - прелюбодеяние с собственным разумом.
Автор: Аника 30.6.2010, 17:55
В раю душа умирает в боге, перестаёт быть собой, теряет индивидуальность, память о земной жизни и становится частицей бога.
Утверждение о том, что душа становится частицей бога, не имеет никакого отношение к православной вере.
Душа - вечна, идивидуальность / личность/ в посмертии сохраняется, память о земной жизни - также.
В молитве Символ Веры христиане исповедают чаяние / ожидание/ воскресения мёртвых и жизни будущего века. Причем мёртвые воскреснут в своём физическом теле.
Подробнее: православное учение о посмертной судьбе души:
http://azbyka.ru/vera_i_neverie/zhizn_posle_smerti/rose_soul_1g_12_all.shtml
Да. от бога, ушедшие от Церкви - не отходят ни на шаг; отходят - от Бога; ,
А отошедши от Бога - познают бога ... только иного, того, который - идол, кумир, демон, бес и т.д. переходят со ступеньки на ступеньку. Тоже " лествица"... только вниз.
В Библии говорится о разных богах, которые - не истинные; и цель их - погубить душу человеческую, заставить служить себе. Зачем же принимать ложь за истину?
Эту сладкую конфетку ещё нужно заработать. Одной веры мало. Вера без дел мертва.
Автор: Аника 30.6.2010, 17:59
Фанатичная вера - прелюбодеяние с собственным разумом.
Не только.
Фанатизм в любом деле - до добра не доведёт.
Автор: Сергей 30.6.2010, 19:29
Утверждение о том, что душа становится частицей бога, не имеет никакого отношение к православной вере.
Душа - вечна, идивидуальность / личность/ в посмертии сохраняется, память о земной жизни - также.
Эту сладкую конфетку ещё нужно заработать. Одной веры мало. Вера без дел мертва.
Если остаётся память, соответственно остаются муки несовершённых дел или неправильных (неправедных) поступков, муки совести, одиночество от потери любимых попавших в ад или оставшихся на земле и так далее. Невозможность влиять или изменить что либо на земле. Это Рай? Это описание Ада. Вот такую конфетку стараетесь заработать у бога? «и цель их - погубить душу человеческую» совершенно правильно. Наполнение души опытом от веры неправедной (фанатичной) от идолопоклоннечества общения с богом через посредников это гибель души. Душа становится не пригодной богу и отвергается на вечное мучение памятью земной жизни.
Вы конкретно против отшельников ушедших от церкви для укрепления веры и постижения бога?
"Фанатичная вера - прелюбодеяние с собственным разумом."- отсутствие желания логически мыслить приниматя всё "на веру", истолковывать слова бога по словам посредников.
Автор: Евгений А 30.6.2010, 19:39
Если остаётся память, соответственно остаются муки несовершённых дел или неправильных (неправедных) поступков, муки совести,
Это проблема грешников, а не праведников, так что зря переживаете. Это сознательный выбор большинства людей.
Автор: Аника 30.6.2010, 20:22
Если остаётся память, соответственно остаются муки несовершённых дел или неправильных (неправедных) поступков, муки совести, одиночество от потери любимых попавших в ад или оставшихся на земле и так далее.
Не совсем так
А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает... И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела" (авва Дорофей. Поучение 12).
http://azbyka.ru/vera_i_neverie/zhizn_posle_smerti/rose_soul_1g_12_all.shtml
__________
На земле нам подвластно не всё, также как и на небе, я полагаю. Ибо человек - творение Божье, а не Создатель. Если не можешь изменить что-либо, можно изменить своё отношение к происходящему. Если имеешь доверие к Богу, то сможешь принять всё, что приходит в твою жизнь. Ведь и Господь принял крестную смерть, хотя молил Отца о том, чтобы чаша сия Его миновала.
"Но не моя, а Твоя воля да будет".
Что будет в Раю - совершенно точно узнаем тогда, когда нас туда пустят.
Автор: Аника 30.6.2010, 20:23
Молитва- прямое общение с Богом. Без посредников.
Есть разница:
-Монахи, уходившие из монастырей в пустынь, оставались в лоне Церкви.
-Отшельники, ушедшие от церкви - просто люди, отпавшие и от Церкви, и от мира, и от Бога.
Чего они там познаЮт?
Не всё можно постигнуть логикой. Есть вещи и явления, не подвластные ни уму, ни логике. ИМХО.
И есть духовный опыт святых отцов, который помогает оринтироваться в том, что не подвластно логике, а опытно познано ими и пережито.
Почему бы нам не воспользоваться уже имеющимся, познанным кем-то в духовной сфере, приняв на веру опыт, признанный Церковью?
Зачем изобретать велосипед?
Мы же пользуемся плодами чьих-то материальных достижений / например - электрические приборы/.
Мы не страдаем от того, что нет желания помыслить логически и заново найти способ использовать электричество?
Чрезмерное желание мыслить логически - это тот же самый фанатизм, только помноженный на самость / эго/.
Одно стоит другого.
Только в этом случае человек фанатично доверяет СВОЕМУ разуму, забывая, что своих мыслей мы не имеем. Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).
http://www.ioann.ru/?partid=14
Автор: Сергей 1.7.2010, 8:02
-Монахи, уходившие из монастырей в пустынь, оставались в лоне Церкви.
Зачем монахам требовалось уходить от церкви оставаясь в «лоне». Да и потеряв всякие контакты с лоном можно ли утверждать что «Монахи, уходившие из монастырей в пустынь, оставались в лоне Церкви.» Вы уходя в храм остаётесь дома с семьёй? Возможно мысленно. Но разговор о том почему монахам требовалось физически удалиться в пустошь? Удалиться от лона Церкви, от людей из которых эта церковь состоит. Ответ. Монаху необходимо осознать бога без посредников и их мнения, их трактовки учения. Это есть один из путей к богу, на мой взгляд, правильный.
Чрезмерное желание мыслить логически - это тот же самый фанатизм, только помноженный на самость / эго/.
Одно стоит другого.
Только в этом случае человек фанатично доверяет СВОЕМУ разуму, забывая, что своих мыслей мы не имеем.Спасибо, Вы сконцентрировали моё внимание на моём превалирующем грехе – гордыни и как следствии ином понимании мира. Дальше о рае, так как это конечная цель верующего и если с ней не всё понятно, то вызывает сомнение и правильность пути следования. Пробую шутить. «Пациент скорее мёртв, чем жив»
. Цитата:
Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: "Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает...
В псалме сказано о гибели желаний души. Эдакая лоботомия. Удаляем часть мозга, создаём вечноулыбающегося, довольного жизнью калеку. И смело утверждаем, что это Человек? Перечитайте ещё раз, что там вырезается в душе скальпелем по живому и что останется? Зачем такая неубедительная сказка о состоянии души в рае (читай в боге)? Сначала «райские кущи»- «учение ранних отцов». Общество поумнело, придумали лоботомию- смерть части души.
Автор: Евгений А 1.7.2010, 8:22
В псалме сказано о гибели желаний души. Эдакая лоботомия. Удаляем часть мозга,...
В псалме написано другое слово - "помышления". Причем тут желание? Разные слова разные смыслы, не забываем что у нас русский язык, а не нищий английский.
Насчет части мозга тоже перегиб. Мозг черви доедают в могилке, или если он очень "распухший", как у Ленина, его спиртуют для науки.
Автор: Сергей 1.7.2010, 22:00
В псалме написано другое слово - "помышления". Причем тут желание? Разные слова разные смыслы, не забываем что у нас русский язык, а не нищий английский.
Насчет части мозга тоже перегиб. Мозг черви доедают в могилке, или если он очень "распухший", как у Ленина, его спиртуют для науки.
Началась игра шпион – разведчик? За наших, разведчик. За не наших, шпион. Скучно
помышле́ние ср. устар. Мысль, дума. то же, что намерение
http://dic.academic.ru/dic.nsf/efremova/221275/Помышление
Намерение — осознанная цель, смысл желания или действия. Если само по себе желание определяет к чему человек стремится, то намерение определяет зачем человек к этому стремится. Намерение- решимость иметь и действовать.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Намерение
Всё одно если уничтожить всё плохое в душе оставшейся части не хватит для осознания индивидуальности что есть факт смерти, как не крути тут русским языком.
Автор: Евгений А 1.7.2010, 23:15
помышле́ние ср. устар. Мысль, дума. то же, что намерение
"Помышление" не может быть синонимом слова "намерение", современный язык все выкрашивает в серый цвет и смешивает. Начнем с того, что слово "помышление" состоит из двух слов, "после" и мысли". По сути "помышление" может быть заменено "обдумыванием" или "мечтанием". Человеку приходит мысль, он начинает ее обдумывать, примерять под себя, идет внутренний диалог. Этот процесс и называется помышлением, и до намерения еще должно пройти время, "намерение" это уже финал, когда внутренний диалог привел к принятию определенного решения, которое в свою очередь, и родило "намерение" осуществить мысль.
Псалмопевец говорит "погибнут вся помышления его" они именно погибнут, как нерожденные дети.
Помтите? В другом месте он говорит "Се боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие". Помышлять и есть "болеть неправдою", зачатие болезни есть "намерение", а реализация соответственно "рождение беззакония".
Исчезновение помышлений, по сути иллюзий, никакого ущерба душе не принесет кроме разочарования. Какой тут ущерб индивидуальности? Это ее освобождение из плена собственных фантазий, не более.
Автор: Сергей 2.7.2010, 0:13
Человеку приходит мысль, он начинает ее обдумывать, примерять под себя, идет внутренний диалог. Этот процесс и называется помышлением,
Исчезновение помышлений,(добавим Ваши слова ) прихода мыслей, отсутствие обдумывания, примеряния под себя, отсутствие внутренниго диалога ( самого процесса мышления).
Это не есть смерть?
Как Вы думаете " Человеку приходит мысль" в контексте понятия "душа". Не проще так- душа, желания, затем помыслы? Или помыслами руководит только разум и сердце, возможно дух обитающий в человеке? А душа просто сосуд для опыта человеческой жизни лишённый порывов и желаний? Что Вам говорит фраза "душевный порыв"? Научное понятие души: душа - в отличие от индивидуального духа совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа).
"Стремление человека быть центром общего внимания людей – пагубно для него, ибо ничто не умерщвляет душу так быстро, как жажда нравиться людям." Максим Горький ( один из моих грехов и думаю желаний души, так как именно душа удолетворяется получив желаемое.)
Автор: Евгений А 2.7.2010, 9:14
Исчезновение помышлений,(добавим Ваши слова ) прихода мыслей, отсутствие обдумывания, примеряния под себя, отсутствие внутренниго диалога ( самого процесса мышления).
Это не есть смерть?
Учителя Церкви призывают с осторожностью относиться к мыслям и вовремя отвергать вредоностные, еще на уровне помыслов, не допускать бесовские прилоги до внутреннего диалога. Далеко не все, а точнее, большинство помыслов не полезны.
Так что это не смерть души, а освобождение "эфира" от посторонних шумов, помех. Душа освобождаясь от тела встречается с новой реальностью, потусторонним Миром. И там с ней напрямую общаются и бесы, и ангелы, никаких помышлений, только прямой диалог. Хотя по свидетельствам авторитетных отцов Церкви, диалога часто не получается, сразу Суд, обвинение, приговор. И вот тогда смерть, хотя и вечная, но от этого не легче.
Не помню у кого читал; "единственное, что душа может забрать с собой в вечность это привычки". Какими путями привык ходить, туда и поведут. Привычки являются плодами умственной деятельности, кто научился отличать доброе от злого, тот празднует победу.
Автор: Сергей 2.7.2010, 15:53
Учителя Церкви призывают с осторожностью относиться к мыслям
Видимо сказывается разность позиций на один и тот же вопрос. Для меня есть факты. Смерть физического тела. Освобождение души. Решение Высшего разума, то есть бога о пригодности, качественной составляющей души, грубо говоря, проценте греховности. Трансформация души, отделение этого самого греховного опыта. Затем соединение чистого продукта с самим богом (употребление в пищу если хотите). От бога дан сосуд человеку для наполнения жизненным опытом, дальше возвращение к богу после смерти тела. Всё просто, без изобретения всевозможных несоответствий, уловок, недопонимания. Если допустить реинкарнацию, то сосуд, многократного использования. Если поверить в ламу, то это случай возвращения души без изъятия этого самого жизненного опыта. Собственно этим объясняется и назначение самой жизни на земле, и также создание человека. Высший разум, Бог, одинок в своём величии, единственное «развлечение» у него - познание самого себя. С этой целью и была произведена материализация идеи жизни и человека, которому бог дал частицу себя (искажённое понимание богоподобия) - душу. Как писалось выше, сосуд для собирания опыта. Затем этот опыт поглощается Богом или отправляется в мусорную корзину Ада на длительное существование в мучении собственной греховностью без возможности, что либо исправить. Всё действительно просто с точки зрения современного человека перед концом света. То есть сознательным отказом человека от этих простых вещей. Понятно во времена Христа подобные мысли вообще невозможны к усвоению. По этой причине Бог разговаривал устами Христа в иносказательной форме. К сожалению, церковь продолжает «прозябать во младенчестве», думаю не без собственной выгоды (материальной), утверждая слова писаний буквально и так как ей собственно выгодно. Хорошо ли это? Да конечно. Лучше наполнение души опытом Церкви, чем поклонение другим современным «ценностям». Но это полуправда. Хотя понимание правды это конец эксперимента под названием Жизнь. Так что ещё раз низкий поклон Церкви за заботу о душах человеческих!
Автор: Игорь Андреевич 3.7.2010, 11:58
Церковь, совершилась у Креста в Чаше трех любящих Иисуса сердец, оправдавших Бога
Не рыдай Мене, Мати,
во гробе сущу.
I
Хор ангелов великий час восславил,
И небеса расплавились в огне.
Отцу сказал: «Почто Меня оставил?»
А Матери: «О, не рыдай Мене…»
II
Магдалина билась и рыдала,
Ученик любимый каменел,
А туда, где молча Мать стояла,
Так никто взглянуть и не посмел.
РАСПЯТИЕ, А. Ахматова [17 С.192].
Суть, исцеления космономической личности, раскроют нам картинки восемнадцатой главы книги Бытие, в образах эгоизма развившегося до сверхсознательного постижения Троичности Бога на уровне 3.0, человечность. Здесь человек стремится восстановить, исцелить свою падшую природу, как соот-ветствие шестому дню плана Творца (Быт.1,24–31).
Так вот чтобы исцеление личности совершилось человеку важно вместить Жертву любви. Любовь, суть приближение к объекту, страстно желаемому. Значит, приятие Жертвы любви и есть, приближение к Христу Спасителю. Ведь истина Иисуса в том, что Его, Агнцем принесли нам в Жертву. Значит, при-нимая, Жертву Христа мы поступаем, так, как желает Бог, Отец, совершаем ЕГО ВОЛЮ, становимся Его другом, исцеляемся от рабства миру и закону. Тем самым прибываем в правде, как в силе, которая приближает нас к Духу Святому, к отдаче, свойству Творца в нас. Совершается то, что до Креста Хри-стова было невозможно. Не было «места» на земле способного вместить Бога. Так, как же, это «место» появилось, совершилось? Именно это слово произносит Иисус, прежде чем отдать свой Дух Богу Отцу. Так, что же совершилось?
Вспомним, когда ученики разбежались, у Креста остались трое: Апостол апостолов, Апостол любви и Богоматерь. Эти трое у Креста, а ведь двое или трое должны были собраться во имя Его, чтобы и Он был посреди них. Это состояние бытия: Христос посреди нас и есть и будет, утверждает ощущение, постижение Бога верой (игра в бисер). Впервые в истории человечества, истории ветхого Адама, обра-зовалось «место», в котором, можно было ощутить полноту свершения плана Божьего.
Церковь в своем потенциале совершилась, у Креста, Рай стал, открыт для человека, и первым в него вошел разбойник, распятый справа от Господа, исповедав страждущего Богом. В полноте своей Цер-ковь родится в Пятидесятницу, когда Утешитель сможет научать в проповеди всех.
Но у Креста совершилось то, ради чего воплотилась ВТОРАЯ ИПОСТАСЬ ТРОИЦЫ, Сын Божий. Совершилось Его имя Эммануил, с нами Бог. Совершилось именно по тому, что трое у Креста, безза-ветно любящих Иисуса, оправдали Бога, вошли в центростремительное состояние правды, намерение отдачи. Трое у Креста, в полноте восприняли воскрешение Христа. Научив этому других апостолов, привив им зрение преображения, слышания Бога, исцеления.
Так, в чем же отдача, уподобление свойствам Творца, в чем отличие этих, троих у Креста, от других апостолов? Конечно, только они не усомнились в своей вере, как и разбойник, обретший веру в послед-ний момент перед кончиной. Но, от куда, у Матери Иисуса, Иоанна Богослова и Марии Магдалины, центростремительная сила которой не нашлось во всей Иудее. Правда, позволившая, им не беспокоится о собственной безопасности. Абсолютная поглощенность событием распятия, не оставлявшая внимания на свой эгоизм. Ответ удивительно прост, как и все в Боге, и одновременно в своей простоте не досту-пен. Пречистая Матерь Иисуса, и любила его как сына, в горестях и радостях семейной жизни людей, была матерью в полном смысле этого слова. И конечно, как мать, в любви своей была готова предло-жить себя на страдание, лишь бы только избавить от них сына. И в, этой, земной любви постепенно ро-ждалась и росла другая, более высокая любовь, как знание о предназначении Сына Божьего. В этой борьбе оружие прошло через сердце ее. Совершилось, то чего в истории не было, не было в своей пол-ноте, сердце матери в нечеловеческой муке оправдало Бога, вошло в намерение отдачи, приняло Жерт-ву любви.
Иисус, видя страдания матери, поручает его заботам любимого ученика и, ей возвращает сына в Ио-анне апостоле. Апостол любви, его страдания не многим меньше страданий Пречистой. Он преданно, до отдачи собственной жизни, любит Премудрость, источаемую устами Иисуса, а ведь стояние у Креста именно смертью, и могло обернуться. Потеря источника учения больно ранит его сердце. Но учение Христа и говорит о Жертве спасения, и в сердце рождается оправдание Бога. В награду за преданность Иоанн удостаивается полноты принятия Христа в Крещении, произошедшем у Креста Господня. Ему предсказано дождаться ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА и уйти на Небо в физическом теле, как су-ждено, было пророку Илье и Богоматери.
Но вот третий участник Жертвы любви как-то с большим трудом усваивается Преданием. В грешнице (Лк 7,36–50), Святой Григорий Двоеслов, папа Римский [Беседа на Евангелия, XXXIII,1], видел Марию Магдалину [41]. Такое толкование надолго закрепилось в западной традиции и изобразительном искус-стве [41]. А ведь именно она удостоилась первой видеть Воскресение Христово. Спаситель, по Воскре-сении Своем, говорил Марии Магдалине: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20, 17). Странно, может быть просьба о том, чтобы она не прикасалась к Нему, пока он не взошел к Отцу, пророчествует именно, о столь трудном осознании Церковным Приданием ее пер-венства среди апостолов.
Указание на семь бесов, изгнанных из грешницы, не свидетельствует о психиатрии. Цифра семь, в Библии, указывает на полноту действия желания. А бесы, разве в нас, православных, крещеных, прича-щающихся и регулярно посещающих Храм, нет бесов? Бесы это мерило отдаления от истинной цели, мерило греха. Но ведь возможность покаяния определяется только признанием, видением своей грехов-ности, видения бесов. Бесы, это центробежные силы, увлекающие нашу естественно-страстную природу по пути эгоистических злоупотреблений. Сама по себе страстность безупречна, страдательность от го-лода, холода, неосуществленного желания любить и быть любимым, все эти человеческие слабости, без которых нам, так не уютно в этом мире, так беспокойно.
Вот и Мария, слабая женщина, увидев Иисуса, влюбилась в Него, как в мужчину, она была бы счаст-лива, родить ему детей и заботится о Нем. Ее желание было так велико, и на столько страстно, что его можно было назвать: одержимостью семью бесами. И Иисусу, как человеку, она нравилась, может, даже Он и отвечал ей взаимностью, но это совсем не значит, что между ними была половая связь. Иисус, при-шедший, в этот мир с ВСЕПОГЛОЩАЮЩЕЙ МИССИЕЙ, не мог Себе позволить иметь детей, кроме как в Духе. Изгнание бесов – было чудом восприятия, Марией, ХРИСТОВА УЧЕНИЯ, того, что Он, есть АГНЕЦ БОЖИЙ. И Мария исцелилась, нет, она не перестала любить Его, но она начала преодоле-вать свою страсть, страсть любой ценой добиться своего. И, поскольку, бесовство было полным, то для преодоления себя, для отдачи, переход, эгоистического намерения, ради себя к намерению ради Христа требовал очень больших усилий, для преодоления искушения, и помощи Бога. Преодоление искушения через познание, научению истине, было покаянием, плодом покаяния стала вера, с которой она и при-шла к Кресту. И здесь, страдание любящей женщины было безмерным. Сердце Марии, как и сердце Бо-гоматери, разрывалось на части от желания, чтобы любимый не умирал, не оставлял ее. Но вера, как знание УЧЕНИЯ ХРИСТА, ввела ее сердце в Святое Крещение, и преобразила в Миропомазание, при-несла в сердце покой, блаженство, изменила органы чувств, сделала восприятие объективным.
И в Воскресение Христово, ее органы чувств смогли, преображено, воспринять в материи Дух. Но Воскресший сказал Апостолу апостолов не прикасаться к Нему, пока он не взойдет к Отцу. Евангелист Иоанн, не повествует нам о событии Вознесения, но многократно раскрывает смысл его, и на основании этого Евангелия можно заключить, что Вознесение нуждалось в некоторой таинственной подготовке. "Не прикасайся ко Мне, – говорит Воскресший Господь Марии Магдалине, – Я еще не восшел к Отцу Моему, а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему" (Ин. 20, 17).
Что это, и почему, такое долгое не прозрение Церковным Приданием? Может быть, венчание Христа с Церковью символизируется Марией Магдалиной, и Жена, облаченная в Солнце это она! И стихи Да-ниила Андреева в завершении цикла «Дом Пресвятой Богородицы» [5], о вечной женственности, это столь смутное прозрение Духа:
Предчувствую
небывалые храмы,
Полные мягко-лазурной мглой,
Звездный Прообраз Прекрасной Дамы
Над просветляемой Духом Землей.
В сердце глядит заалтарный розарий,
Радуга окон дрожит на полу, —
Сердце ликует,
в каждом ударе
Все изливаясь
только в хвалу.
Слушаю,
ниц преклонясь у порога,
Хор Вседержительнице,
Деве Дев, —
Светлых священнослужительниц
строгий,
В купол вздымающийся напев:
Той,
к Чьим стопам, славословя и рея,
Преображаемые льются миры,
Той, что превыше кругов эмпирея,
Друга теплее,
ближе сестры;
Той, Кем пронизаны иерархии,
Той, Кем святится вся вышина,
Той, что бездонным сердцем Марии
Непостигаемо отражена.
Небывалые Храмы, это когда священники перестают быть «младенцами», и, возрастая в меру возрас-та Христа, в проповедях раскрывают тайны Царствия Небесного. Возможно это, только если священник в образах-притчах Библии видит тайну. Тайну, открывающуюся нам через обретение странного смысла в словах-символах составляющих картинку-зачало каждого из эпизодов Священного Писания. Только раскрытие символов, и освящает, отделяет от суеты тексты книг Библии в нашем сердце.
Символ, это знак, не имеющий внешней связи с образом, например роза. Роза – любимый многими женщинами цветок. Все знают, что белая роза символизирует невинность, красная – страсть, а жёлтая – разлуку…
Но, оказалось, что история символизма розы имеет очень древние корни, и не так однозначна. Самые первые сведения об этом чудесном растении встречаются в древнейших сказаниях, а родиной «короле-вы цветов» по праву считается Иран (Персия). По-персидски роза называется «гюль», а Персия с давних времен имеет второе название – Гюлистан. Персы вывели огромное множество видов роз разных форм и расцветок, порой самых экзотических. Исключительную роль играет роза в иранском символизме и искусстве. В Иране известна сходная легенда: в красные розы превратился прах Заратуштры, которого с целью умерщвления, уложили на горящее ложе. Арабская мусульманская традиция знает образ белой розы – пота, выступившего на Мухаммеде на его пути к небу, и упавшего на землю. Розетка розы в му-сульманстве – знак семи имен Аллаха. Иранский поэт Хафиз считал, что мир создан для любви, симво-лом которой для него были роза и соловей. Роза, в соответствии с мистическими и эротическими пред-ставлениями ислама, становится при этом символом космической силы:
Пылает роза как подарок солнца,
А лепестки ее суть маленькие луны [18].
Интересно, что на Востоке образ розы связывается с мужчиной, в Европе – с женщиной.
В Древней Греции роза была посвящена богине любви Афродите. Венками из роз украшали невест и осыпали новобрачных. Греки считали, что белая роза явилась из пены, которая покрывала рождающую-ся Афродиту, богиню любви и красоты. Ни один цветок не наделили такими разными смыслами и сим-волами, как розу. В бутоне розы греки видели символ бесконечности. Но, «дева-роза», называли юных прекрасных девушек, напоминая, что и их век красоты не долог. Интересны мифы о происхождении шипов у розы. По одной версии Вакх, преследовавший нимфу, оказался перед непреодолимой оградой из терниев и приказал ей стать оградой из роз. Однако, позже, увидев, что ограда не может удержать нимфу, Вакх снабдил розу шипами. Сходная версия есть и некоторых индейских племен. Один из богов индейской мифологии также сделал ограду из роз с шипами, чтобы животные не ели цветы. В индуизме серебряная роза – жилище Брахмы. В буддизме роза – знак тройственной истины: знание, закон, путь порядка [18].
Существуют различные трактовки происхождения цветов розы. По одной версии, белая роза стала красной, когда на неё попала капля крови Афродиты, которая укололась розовым шипом, находясь в поисках убитого Адониса. По другой версии, роза стала красной, зардевшись, когда её поцеловала Ева. Красная роза считается христианским символом земного мира. Она символизирует восторг, стыдли-вость, стыд, желание, страсть, материнство, мученичество. Красный цвет объясняется кровью Христа, пролитой на кресте. Красные розы часто связывались с огнем. Известен мотив превращения пепла со-жженных христианских мучеников в красные розы. В германской традиции розы принадлежат карли-кам, гномам, феям и находятся под их неусыпной защитой. Интересен символизм желтой розы. Жёлтая роза – древний символ толтеков. По их мнению, желтый цвет розы означает жизнь, дружбу и гармонию. Роза желтого цвета символизирует жизненный путь, способность к «видению» других миров и силу ду-ха. А вот для западного человека желтые розы обычно означают ревность и угасание любви. Розовые розы – обычно юность и скромность. Также изящество и благородство, мягкость, нежность, доверие. Бутоны роз символизируют юность, красоту и сердце, неискушенное любовью [18].
От греков роза была перенесена в Рим. Здесь во времена республики роза считалась символом стро-гой нравственности. Древние римляне верили, что роза вселяет в души мужество, и на свои щиты нано-сили изображение лепестка розы. Роза служила эмблемой храбрости: знаменитый римский полководец Сципион Африканский разрешил своим солдатам в день их триумфального вступления в Рим нести в руках букеты из роз, а чтобы увековечить память об их храбрости – выбить изображения розы на их щитах. Известно, что знаменитая египетская царица Клеопатра придавала розе огромное значение, и ублажала с помощью её аромата Цезаря и Марка Антония. Роза в Риме имела ещё одно значение: она стала символом молчания, сохранения тайны. Во время пиршеств с потолка залы свешивалась искусст-венная роза – она была посвящена богу молчания Гарпократу. Улицы городов империи были пропитаны густым ароматом розового масла, им умащались гладиаторы перед схватками в Колизее. А знатные ма-троны набивали подушки лепестками роз. В Древнем Риме роза отождествлялась также с Венерой, и её происхождение связывали со слезами богини. Интересно, что в Древней Греции, в Древнем Риме и в Китае роза также связывалась и с похоронами, со смертью. Нередко ее превращали в цветок загробного царства [18].
С XII в. роза вводится в геральдику, став одним из наиболее устойчивых её знаков. Атрибутика розы играла огромную роль в войне между Алой и Белой розой, то есть в войне между домом Йорков и до-мом Ланкастеров в Великобритании. Началась эта война в 1455 г. в дворцовом парке Тампль из-за пус-тячной ссоры между Йорками и Ланкастерами. Война получила название из-за того, что на гербе Йор-ков красовалась белая роза, а на гербе Ланкастеров – красная. Роза, как символ была популярна в сред-невековой куртуазной литературе, новоевропейской любовной лирике, эротике XVI-XVIII веков [18].
В XVII в. тайное общество Розенкрейцеров сделало розу своим символом. Слово «розенкрейцер» происходит от слов «роза» и «крест». Роза – знак чистоты и высшей материи, крест – символ земной доли, четырех сторон света, Распятия. По другой версии, розенкрейцеры получили свое название от имени своего легендарного основателя – Христиана Розенкрейца, который жил в XV в. Но возможно, имя основателя общества само по себе символично. Имя Христиан может происходить от креста, а так-же от религии (христианин), которую исповедовал этот человек, а фамилия – от названия цветка, став-шего символом тайной организации [18].
В XVII в. роза также прочно входит в культуру барокко. Вершиной поэтического осмысления этого розы в европейской культуре можно считать розу как мистический символ, объединяющий все души праведных в финале «Божественной комедии» Данте. В раю поэт видит огромную пламенеющую розу, лепестки которой – души праведных, а высший из них – Богоматерь. После Данте роза все чаще симво-лизирует Дух избранничества (розенкрейцеры), высокое этическое совершенство, творческий порыв.
XIX в. язык цветов приписывал розе уже исключительное значение любовного признания. Но при этом различали розы по сортам: австрийская роза означала «с большой любовью», белая – любовь ти-хая, а желтая – неверность. Впрочем, важно еще, с какими цветами роза соединена в букете. Роза также становится символом в искусстве романтиков (У. Блейк, Д. Г. Россети, А. Штивтер и др.), символистов рубежа XIX-XX вв. (С. Малларме, О. Уальд, и др.), русских писателей начала XX в. (А. А. Блок, О. Мандельштам). В поэтическом цикле Вячеслава Иванова «Rosarium» роза связывает воедино бесконеч-ное число символов, сопровождая человека от колыбели через брак к смертному одру, и является как бы универсальным символом мира и человеческой жизни. Образ розы присутствует и во многих произве-дениях искусства, в которых роза символизирует божественную гармонию мироздания. В Швеции само понятие «народных росписей» обозначается как «rosemaling», т. е. живопись розы [18].
В христианской религии образ розы посвящен Деве Марии, которая и сама почитается, как роза или имеет розу своим атрибутом. Белая роза, как и белая фиалка, стала символом невинности, чистоты и це-ломудрия Богоматери. Легенда рассказывает, что архангел Гавриил взял белых, желтых и красных роз и сделал из них три венка для Пресвятой Богородицы. Венок из белых роз означал ее радость, из красных – ее страдания, из желтых – ее славу. Деву Марию называли Волшебной Розой, Розой Небес, РОЗОЙ БЕЗ ШИПОВ, поскольку шип розы символизирует страдание, смерть, это христианский символ греха. Согласно ранней христианской традиции, роза не имела шипов, пока не было совершенно грехопаде-ние. Однако есть ещё довольно странное мнение, что роза без шипов означает неблагодарность. В като-лицизме роза также является атрибутом Иисуса Христа, святого Георгия, Софии, Терезы и др. В хри-стианстве Роза обретает особую символическую емкость: милосердие, милость, всепрощение. В сред-ние века в католицизме розу вытеснила лилия. Белая роза символизирует чистоту, девственность, ду-ховность, тишину. Золотая роза – символ Церкви, благословления Неба и радости [18].
Обобщая вышесказанное можно заключить, что роза символизирует человечность вечной женствен-ности, в неприступной чистоте шипов, раскрывающуюся лепестками, органами чувств, к Солнцу, как Христу. Жена, облеченная в Солнце, Мария Магдалина, Невеста Агнца, Церковь Христова. В этом сим-воле отражена антропоморфность обожения человечества, как слияние, венчание двух абсолютно раз-личных сущностей: человеческой и Божественной, также как в Иисусе, но здесь символизируется вен-чание Церкви в Парусии.
Сама роза не является символизируемым образом – это культурный прием, некая обусловленность, чтобы видимыми вещами говорить о невидимых, буквой о Духе. Это краткое изображение того, что ес-ли бы написать прямо обо всем, о чем сказано в Библии, то не хватило бы книг.
Автор: Сергей 3.7.2010, 13:05
Игорь Андреевич совершенно с вами согласен. Для того чтобы поймать рыбу, необходимо замутить воду. В нашем случае рыба это душа. Простой вопрос. Как бог общается со своим творением? Сразу ответ, чтобы не мутить воду. «Человек, глаголющий истину говорит устами бога». Разрешаю цитировать эту еретическую фразу, которую невозможно опровергнуть по причине что бог и есть истина. Оглянитесь вокруг, истина вокруг нас и постоянно разговаривает с нами. Бог вокруг нас и он хочет, чтобы его слышали. Слишком много сложных непонятных и скорей всего неправильных догм воздвигнуто между человеком и богом. К чему их пытаться объяснять? Ответ как всегда прост . Ищи кому это выгодно.
Автор: Игорь Андреевич 3.7.2010, 14:31
Игорь Андреевич совершенно с вами согласен. Для того чтобы поймать рыбу, необходимо замутить воду. В нашем случае рыба это душа. Простой вопрос. Как бог общается со своим творением? Сразу ответ, чтобы не мутить воду. «Человек, глаголющий истину говорит устами бога». Разрешаю цитировать эту еретическую фразу, которую невозможно опровергнуть по причине что бог и есть истина. Оглянитесь вокруг, истина вокруг нас и постоянно разговаривает с нами. Бог вокруг нас и он хочет, чтобы его слышали. Слишком много сложных непонятных и скорей всего неправильных догм воздвигнуто между человеком и богом. К чему их пытаться объяснять? Ответ как всегда прост . Ищи кому это выгодно.
Почти верно, я пишу о воскрешении души через Церковь находящуюся в мире, и вытянутую из мира Жертвой любви. Мной почерпнуто из Библии понимание мира вокруг людей как ничто, прах для сотворения человека. Вытягивание человека из ветхого Адама в Нового суть Церковь Христа и являющуюся творением Отца Небесного по библейскому плану Его. А этапы плана бессознательно запечатлены в мире наших органов чувств от неживого к растительному и животному, а из говорящего животного (людей) в Церковное восприятие мира человеком.
Мир вне Православия скрывает Творца находящегося вне его, ибо без Отца небесного мир ничто, и только в Церкви как Сыне Отца мир обретает смысл и удаление сменяется приближением, дух человека уподобляется Духу Святому. Человек освящается, обожается и мир в органах чувств становится МИРОМ Божьим, покоем со святыми. Но прежде этого нужно осознать свою греховность не способность самостоятельными усилиями, без Сына Божьего достигнуть Творца внутрь нас, совершится сотворцами в СЛОВЕ как библейском символе.
Автор: Евгений А 3.7.2010, 15:15
Отошли от названия темы.
Автор: Сергей 3.7.2010, 16:01
Видимо я как всегда категоричен, но в ваших текстах соединены воедино витееватось с совершенством русского языка, смысл библейских текстов со странным их пониманием.
Почти верно, я пишу о воскрешении души через Церковь находящуюся в мире, и вытянутую из мира Жертвой любви. Мной почерпнуто из Библии понимание мира вокруг людей как ничто, прах для сотворения человека. Вытягивание человека из ветхого Адама в Нового суть Церковь Христа и являющуюся творением Отца Небесного по библейскому плану Его. А этапы плана бессознательно запечатлены в мире наших органов чувств от неживого к растительному и животному, а из говорящего животного (людей) в Церковное восприятие мира человеком.
Мир вне Православия скрывает Творца находящегося вне его, ибо без Отца небесного мир ничто, и только в Церкви как Сыне Отца мир обретает смысл и удаление сменяется приближением, дух человека уподобляется Духу Святому. Человек освящается, обожается и мир в органах чувств становится МИРОМ Божьим, покоем со святыми. Но прежде этого нужно осознать свою греховность не способность самостоятельными усилиями, без Сына Божьего достигнуть Творца внутрь нас, совершится сотворцами в СЛОВЕ как библейском символе.
Душа даётся человеку в момент рождения. В какой «библии» Вы нашли, что её необходимо воскрешать? Мир вокруг людей? Вы отделяете людей от мира? Прах?
Возьмите прах в виде палки, ударьте себя по тому месту, которое рождает подобные мысли. Когда вскочит шишка поймете разницу между прахом и материальным миром. (шутка это не призыв к действию)
Чем неугодил Адам, зачем его вытягивать? Адам напрямую общался с Богом. Все кто после него, всего лишь ловят по крупицам истину не имея разума отличить зёрна от плевел. Дальше вообще странно. Причём тут Православие? Даже по библии несуразица. Разбойник, о котором вы писали выше, точно не был православным. У вас есть подтверждения в библии, что именно только православные спасутся? "верующие в меня" только православные? Я к примеру, верю в одного единого Бога без посредников. Вопрос, что Вы понимаете под грехом прелюбодеяние? То есть деяния на почве любви выше норм здравого смысла, морали, нравственности, общественных и религиозных норм? Теперь фраза посложней. Прелюбодеяние с собственным разумом, помноженное на гордыню? Отвечу сразу, это фанатичная вера в собственного бога – кумира или как вариант того кто назвался его Сыном. Это совершенно не означает, что верить в бога через сына не правильно. У каждого свой путь. Бог разберётся какой правильный.
Автор: Игорь Андреевич 3.7.2010, 18:05
Заявленная тема: О подменах православной жизни. Мы же, пытаемся найти пути решения проблемы, смотря в корень.
В райский момент прошлого душа живая, Адам стала ветхою, смертью начала умирать и мы сегодня рождаемся в смерть этой ветхой души, ветхого Адама. Виртуальная целостность космоса (Адам) и есть ничто, материал для творения, ДНК. Вне ДНК мира нет, наше рождение в телах (органах чувств) частный случай ее, она и является ветхой мертвой душой. И если так велико многообразие и великолепие мира мертвого, данного нам в ощущениях без Творца, то каково же ощущение мира с Богом внутрь нас, которого лишают себя так называемые православные. Какую же они правь славят, скорей всего без Христа внутрь нас, а внешний Христос, распятый без воскресения внутрь нас, не просветливший наши органы чувств, меньше мира и по тому не изменяет ощущения смерти на жизнь, становится всего лишь частичкой из суеты сует в восприятии православия без символики.
А вот Православие правостороннего разбойника налицо. Он исповедал страждущего Иисуса Богом. Увидел во Христе Творца. Так какую же еще правь вам надо славить, чтобы стало ясно.
Грех с древнегреческого – промах от прави, выраженной в заповедях библейской символикой. Ибо символ в православной терминологии то, что присоединяет к невидимому во внешнем пространстве, вводит внутрь нас из внешнего, воскрешает в Новом смысле бытия. Внешнее понимание Священного Писания и есть прелюбодеяние порождающие идолов фанатизма и мистической нави, даже если Библию подменяет мир. Явь спасения только во Христе Воскресшем внутрь нас. И мы в Нем раскрываем символику плана Отца Небесного, знаем, что делать по пунктам, чтобы спастись от животной смерти и умереть в жизнь вечную, со святыми упокоится. Обрести покой паруси уже сейчас. Как его обрел воскрешенный Иисусом Лазарь. Ожидаем воскресения из мертвых, здесь и сейчас в воцерковлении.
Путь только один: ПРАВОСЛАВИЕ, Он есть и истина и жизнь. Смею заметить, что теперь все ясно изложено для первого шага, делайте выбор и, из вас потекут реки воды живой к спасению многих, не в этом ли заманчивая цель жизни: говорить не собой, а живущим во мне Христом. И не думать своим животным (бестиарным) умом когда, где и что сказать, ибо Дух Святой наставляет нас на всякую истину. Надеюсь, что вы не думаете что сказанное здесь мной взято из какой-то книжки.
Чего и вам желаю, Сергей. Всех благ.
Автор: Сергей 3.7.2010, 20:02
Вы пишите «Виртуальная целостность космоса (Адам) и есть ничто» Каким образом «ничто» общалось с Богом, совершило грех, да вообще было отдельной личностью. «Вне ДНК мира нет» это шутка? Что в вашем понимании «мир»? Если есть душа мертвая, соответственно есть и живая. Хотя душа всего лишь матрица для записи опыта человеческой жизни. Каким образом нерабочая, мертвая матрица может выполнять своё назначение? В отношении разбойника, к сожалению, полуправда, но с благими намерениями. Прямое указание грешникам, что в любой момент времени, каков бы ни был грех, можно остановится, покаяться, принять бога, принести плод покаяния – это великая правда. Дальше незначительная, малюсенькая ложь. Грешнику нечего делать в раю, там нет страданий за содеянный грех. В миг невозможно исправить совершённый грех одним лишь признанием бога. Это хитрость для тех, кто творит беззаконие, и тешит себя надеждой - ещё успею с богом договориться.
«Внешнее понимание Священного Писания и есть прелюбодеяние порождающие идолов фанатизма и мистической нави, даже если Библию подменяет мир. Явь спасения только во Христе Воскресшем внутрь нас». Совершенно правильно, без веры, писание не понять, потому что нет доверия написанному. Не думать умом, пусть думает Дух. Хорошо если он Святой, а вдруг нет? Кто определяет святость? Неразумный? Без разума можно впустить точно не того духа и натворить греха накладывая на себя крест и усердно молясь. Выбор мной уже сделан, я верю в Бога. К православным обращаюсь за советом по причине обыкновенного доверия. Да, я им доверяю, хотя в отдельных случаях не согласен, видимо мешает разум.
Автор: Аника 3.7.2010, 20:23
Надеюсь, что вы не думаете что сказанное здесь мной взято из какой-то книжки.
Ссылки на первоисточники были бы весьма уместны.
Большинство мыслей, которые здесь декларируются Вами, мало совместимы с Православной верой.
Не вызывают доверия.
Больше похоже на то, что Вы излагаете своё собственное учение:
о том, как ВЫ понимаете Православие.
Кроме того: во многих фразах теряется смысл.
Автор: Сергей 3.7.2010, 20:37
О воде, для «любителей проповедовать». (возможно, обо мне)
Вода нужна жаждущим. Если пытаться поить всех подряд, тем более, насильно, есть риск быть закиданным камнями.
P.S. Откуда приходят мысли и перерождаются в слова- не знаю, слишком часто чувствую силу которая буквально водит за руку.
Автор: Аника 3.7.2010, 20:56
... слишком часто чувствую силу которая буквально водит за руку.
Не Вы один.
Быть может будет полезно:
Святитель Игнатий (Брянчанинов) об опасности мнимодуховных состояний:
На нашем пути к Богу имеется множество препятствий, не распознав которые с самого начала, можно направить свою душу в иную сторону и вместо богообщения достичь прелести – самообольщения, бесовского обмана.
Вообще в аскетической традиции началом всех зол и началом самообольщения единогласно признается принятая ложная мысль, доверие всем помыслам и ощущениям, рождающимся в нашем испорченном естестве.
Подробнее:
http://www.pravoslavie.ru/put/32921.htm
Автор: Сергей 3.7.2010, 21:31
Большое спасибо за ссылку. Попробовал каждое слово примерить к своей особе. «Кафтанчик» вроде оказался маловат. В моей жизни было достаточно ситуаций для самопознания. Впрочем, и для познания, что есть человек по своей природе. Гордыня есть, причём великая, но прелестью точно не страдаю. Привык подвергать сомнению даже собственные мысли, так как на протяжении жизни мировоззрение менялось кардинально. Дай бог не оказаться больным «алкоголизмом» греха, когда само понятие греха неведомо больному.
Есть ещё нечто более страшное, о чем не сказано в статье. Договор. Договор между собственными демонами, которых знаешь в лицо и тем, что осталось в человеке от человека. Черта, за которую демоны не переступают, зная что в конечном результате душа всё равно будет принадлежать им. Это участь магов и чародеев а так же сильных личностей.
Автор: Аника 4.7.2010, 8:55
Есть ещё нечто более страшное, о чем не сказано в статье. Договор. Договор между собственными демонами, которых знаешь в лицо и тем, что осталось в человеке от человека. Черта, за которую демоны не переступают, зная что в конечном результате душа всё равно будет принадлежать им. Это участь магов и чародеев а так же сильных личностей.
Всё подвластно Богу. и демоны тоже.
Если человек принял решение быть с Богом, осознал ту пропасть, в которую шагнул, искренне кается пред Богом, участь его меняется. Бог подаёт помощь по молитвам к нему.
Священномученик Киприан был маг и чародей. Но и с помощью сатаны не смог победить деву Иустинию, которая ограждалась от чар бесовских крестом и молитвою. Осознав бессилие лукавого, Киприан отрекся от сатаны, покаялся, крестился, и стал подвижником Христовым.
Жития Киприана и Иустины:
http://days.pravoslavie.ru/Life/life6666.htm и
http://www.mystudies.narod.ru/library/d/dim_rost/lives/october/02oct1.htm
[b]Серафим Саровский: http://www.youtube.com/watch?v=5U69Dh6vFDA&NR=1
Автор: Игорь Андреевич 4.7.2010, 12:00
Ссылки на первоисточники были бы весьма уместны.
Большинство мыслей, которые здесь декларируются Вами, мало совместимы с Православной верой.
Не вызывают доверия.
Больше похоже на то, что Вы излагаете своё собственное учение:
о том, как ВЫ понимаете Православие.
Кроме того: во многих фразах теряется смысл.
Все ссылки и полное прояснение смысла, в сборнике огласительных статей "Схематизация исцеления" по интернетадресу: http://pnevmatextolog.livejournal.com/2009/08/17/
Автор: Аника 4.7.2010, 15:01
Все ссылки и полное прояснение смысла, в сборнике огласительных статей "Схематизация исцеления" по интернетадресу: http://pnevmatextolog.livejournal.com/2009/08/17/
Игорь Андреевич, благодарю. Не могу воспользоваться данной ссылкой, т.к. доступ к ЖЖ заблокирован нашим интернет-провайдром.
Сборник огласительных статей - это конечно же Ваши труды. а хотелось бы ссылки на Священное Предание, на труды Святых Отцов или известных богословов.
Автор: Сергей 4.7.2010, 16:58
не в тему но,
Если провайдер урод, то ставим
OperaTor - это программная связка, предназначенная для анонимного сёрфинга в Интернет. В неё входит браузер Opera, клиент анонимной сети Tor и виртуальный прокси-сервер Polipo.
http://depositfiles.com/ru/files/o405jewr4 - 9,9Мб или
http://letitbit.net/download/432041211616/...Tor3.3.exe.html
распаковываем, запускаем OperaTor.exe . Если трафик не капает то кликать правой кнопой на значок в трее «restart Tor» пока не будет результата. Тор после рестарта подключается к другому прокси.
Всё лезем куда хотим, регимся сколько хотим.
Автор: Сергей 4.7.2010, 17:33
Не всё так просто. Вы не поняли, что такое договор со своими демонами. Это пакт о ненападении. Блаженны именно нищее духом, те, кто не понимает о чём речь. Если дух в человеке достаточно силён, то демонам не удаётся спрятаться, замаскироваться под благие намерения, которыми вымощена дорога в ад. Тут, конкретный раздел территории. Человек грешит, успокаивая себя малостью совершённого. Подчёркиваю, это многократно более тяжкий грех, чем грех по незнанию. «Всё подвластно Богу, и демоны тоже.» Ну и что? Богу много чего подвластно, откуда тогда несправедливость и зло. Это не вопрос, ответ мне не интересен. Ответ не согласуется с православием. Ответ- это входит в планы бога. «Если человек принял решение быть с Богом….. Бог подаёт помощь по молитвам к нему.» это вы серьёзно? Принимаете решение за бога? У вас единичный пример. В ответ количество грешников осознающих свою греховность и продолжающих творить беззаконие (сюда входит и значительная часть священнослужителей).
Рассмотрим частный пример верующего мужчины с позиций суда людского и суда бога. Возьмём крайности, убийство в пьяной драке и посещение порносайтов. С точки зрения человека (смотрим уголовный кодекс) опьянение это отягчающее обстоятельство, да и факт убийства это крайне тяжёлое преступление. Порносайты, ну наверно обыкновенная шалость, которой запросто можно найти объяснение, к примеру, неудовлетворенность естественных мужских желаний.
Теперь «несправедливое» и непонятное. Позиция бога в этом вопросе. Продолжительность жизни человека заслуживает внимания лишь как заполнение души человеческим опытом. То есть убийца всего лишь укорачивает этот процесс. Порносайты это сознательное совершение греха. Как думаете с этой точки зрения, какой грех более тяжек?
Автор: Игорь Андреевич 4.7.2010, 18:38
Поиск Церкви Христа во внешнем пространстве – идолопоклонство
Не верьте говорящем: «Здесь Христос,
Пред ним склонились и Восток и Запад.
Целит народы, тих, длинноволос…»
Господь прейдет как молния внезапно.
Вы слышали, восстанут лжехристы?
О них уже глашают лжепророки.
Безумцев воспевая, как святых,
Безумию творят пути-дороги.
О, человек! Каких высот достиг,
Христово заменив своим ученьем?
Коль заповедь не в силах понести –
Не заменяй – напьешься обольщенья!
Целителей сейчас – хоть пруд пруди,
Волхвуют над водою чудотворцы…
И только мниться: снова Он один,
Приемлет эту воду словно оцет.
Иеромонах Роман [17 С.342].
Интересно, канонично ли рукополагать «младенцев», и возрастают ли они, в своем стремлении, к Творцу, в меру возврата Христова, приобретают ли способность, по слову Преподобного Максима, освобождать Дух от буквы в проповеди: «Кто со страхом Божьем исследует смысл загадочных мест Священного Писания и ради одной только божественной славы снимает, как покрывало с Духа букву, тот, по слову Премудрости, обрящет все права (Притч.8:9), по тому, что не встретит никакого препятствия в безупречном движении мысли к божественному» [27 С.54].
К сожалению, клир прибывает в «младенческом» состоянии. Если над человеком совершили Рукоположение, и энергией Бога, «дом» сердца его очистился, и тут бы, устремится к познанию Творца в Слове Его, но не тут то было. Желание священства, к рукоположению, было с целью трудоустройства, обогащения, а двум богам служить нельзя. Вместо Бога, священник служит мамоне, и приходит бес, беря с собой семь злейших, и бывает тогда, последние хуже первого. Священник вместо помощи Творцу, расхищает «СТАДО» ХРИСТОВО, Церковь.
Именно такое положение Церкви и отражает девятнадцатая глава книги Бытие. Она показывает, что будет с нерадивым эгоизмом на уровне 3.1, когда в бессознательном состоянии, не желании постигать ДУХ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, прибывая в «букве», священник стремится «поиметь» Христа, нажиться на нем. Это соответствует искажению плана Творца (Быт.2,18–25), когда священник не стремится, возврати в полную меру возраста Христова, прилепиться к Жене своей, Церкви, стать с Ней, как одна плоть.
Спасение синеэргийно, и по тому, священнодействовать обязан каждый. Иерей совершает общественное священнодействие в Таинстве, наша же задача, совершать священнодействие по облачению своих усилий к трансформе эгоизма из материального, раде себя, в Дух Божий, отдачу. Не оборачиваться, взявшись за «плуг», вспахивающий сознание, когда бежишь от «содомо-гморрского» огня на гору, к воцерковлению, дабы не превратится в «соленой столб», не сохранить в себе нечистоту желаний.
Ежедневно совершаемое таинство Евхаристии в Храмах, действенно в нас только тогда, когда покаяние и крещение поддерживаются в нас нашей верой, реальным ощущением, общением с Богом. Хлеб и вино по молитве священника прилагаются к Духу Святому. Хлеб, молитвой, словом прилагается к Логосу, УЧЕНИЮ ХРИСТА, суть ВОСКРЕСШЕЕ ТЕЛО Иисуса, освобожденное от мертвой буквы в вине-крови, суть Духе Святом. Евхаристическое вино символизирует откровение, открытие сокрытых в Евхаристическом хлебе тайн Царствия Небесного в Духе Святом. Откровение, от-Крови Агнца Божьего омывающей нас в отделение, освящение Духу Творца. Как кровь людей несет по жилам кислород, омывая и питая мозг, ради совершения мыслительной деятельности, жизни. Так, и Кровь Христа, Духом Святым в проповеди священника, перед нашим Причастием, раскрывает нам Тайны Евхаристии, приводя нас к осознанному единству с Христом. Единству сознания, когда иконостас не разделяет храмовое пространство, а совершает в единство веры, соединяет «мужа» и «жену» в единую плоть, чтобы наша плоть в Евхаристии совершилась в плод Христа, Тело Христово, Церковь. Кстати, в православной терминологии слово «символ», обозначает, СОЕДИНЕННЫЙ ВО ЕДИНО.
Вся литургия подводит нас именно к моменту проповеди, когда священник, вкусив Святых Тайн Христовых, выходит на амвон, отдать Их смысл нам. Значение слова «проповедь», указывает, намекает на смыслы притч в текстах Священного Писания. Того, что находится за (про) по-веданным, за знанием, за внешним учением, во внутреннем, отделенном, Святом пространстве Храма. Проповедь, это инструмент, раскрывающий верующим смысл Евхаристических символов «хлеба» и «вина», Тела и Крови Христа и, их связь в конкретном Празднике Православной Церкви. Евхаристический хлеб, суть тексты Литургии, оживляемые интуициями в Евхаристическом вине и надежде (теплой воде, добавляемой в вино) на спасение в соединении смыслов откровения-Крови («мужа» единого с Женихом) с Телом Церкви Христовой («женой» юности Адама) в Духе Святом.
Но, если священник не проповедует в освобождение Духа от буквы, то значит, ему сказать нечего, связать в Слове без буквы нечего, и он способен всего лишь повторять заученные буквы Библии, что прихожане в состоянии делать и дома, для этого не нужно идти в храм. Может быть сегодняшние «священники» хлеборезы и больше ничего, ничто? А такое возможно только в одном случаи, если Дух Святой не сошел на Дары. Если Дух не сошел, а догматика утверждает, что хлеб Евхаристии есть Тело Христово, за нас ломимое, и вино – КРОВЬ ЕГО, за нас пролитая, то получается, что без присоединения Даров к Духу Святому причастники вкушают как католики, пустую букву (облатку). Или и, того хуже, пресуществеленные хлеб и вино, то есть когда химическая сущность вещества даров превращается в физическую плоть Иисуса, по глупой вере, и это обман. Но канон запрещает это. Если иерей, субъективно, видит в Дарах мясо и кровь, то причащение запрещено, по тому, что видится не то, что необходимо для спасения. Вот, сколь важна проповедь, освобождающая Дух от буквы. Но, ваше упорство, нежелание раскрывать Творца в Слове Его, делает вас достойными «огня геенны». По вере вашей, да будет вам.
Истинная вера в том, что священник Евхаристической проповедью совершает действо архангела Гавриила: Благовещение, относительно того, или иного Праздника Церкви. А молящиеся в храме освящаются в достоинство Богоматери: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. «26 В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, 27 к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. 28 Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. 29 Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. 30 И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; 31 и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. 32 Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; 33 и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. 34 Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? 35 Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. 36 Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, 37 ибо у Бога не останется бессильным никакое слово.38 Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел» (Лук.1:26–38).
Имеющий уши, да услышит полноту Евхаристического ПЛОДА ЖИЗНИ зачатого в каждом из молящихся в Храме с приложением его существа к Духу Святому, интуитивном раскрытием сверхсознательного смысла таинства Причастия в проповеди символов Благовещения. Ведь именно эта истинная жизнь была зачата в Деве Марии, и по вере нашей она проявляется в нас с вкушением Евхаристических хлеба и вина, приложенных к Духу Святому в Теле и Крови Христа, суть плода воцерковления, ЖИЗНИ. Как Богоматерь всепоглощающим смыслом своей жизни совершала заботу о росте Иисуса, так и мы должны, по Ее примеру, заботится только о возрастании в нашей веры в совершенную меру возраста Христа. Это то, что в полноте своей веры совершила Мария Магдалина на страницах Евангелий, а Иоанн Богослов сохранил в символах Апокалипсиса. Такой ПЛОД ЖИЗНИ троих у Креста стал для верующих семой смирения – предельной заботой о спасении, объективным постижением Бога, Силы предельно нас заботящей, верой.
Вера, как огонь, пищей для которого служат псалмы, прославление ВЕЛИЧИЯ ТВОРЦА, дабы не умельчить понимание нашего спасения. Ведь у священника «младенца», после ваших трех или семи дневных оглашений, крещаемый не понимает ни только слово «Бог», но и, что подразумевается под сатаной, от которого он отрекается.
Слово «Творец» на древнееврейском языке означает: прейди и видь [53]. Это наше усилие в постижении Его, в ежечасном восприятии, исправление направления жизнедеятельности на священнодеятельность. Требуются не хорошие поступки, а полное изменение мировоззрения. Поступки должны быть естественными, приносящими радость, а не натужными, по команде: по тому, что кто-то сказал, что так вести себя хорошо. Это лицемерие, но большее лицемерие, принятие Таинств без рассуждения, прелесть. А если священник лицемерит, то, горе пастве Христа, ибо такие «привратники» забрали «ключи» от Царства Небесного, сами не входят и других не пускают. Задача, не в том, чтобы только произносить молитвы при совершении Таинств, но, как раз, в том, чтобы учить, как пастве священнодействовать. Если иерей требует, якобы, правильного поведения от паствы: не шалить, не сорить, не «гулять». При таком буквально-материальном понимании Декалога Моисея (Исх.20,1–17), пусть лучше вместо Библии возьмет Уголовный и Гражданский кодексы, пользы будет больше! Или же, если, одумался, пусть снова заглянет, в уже цитируемого нами Преподобного Максима Исповедника: «И так историю, уже исполнившуюся во времена Моисея, мы опустим; в Духе же смысл истории рассмотрим умными очами, ибо он постоянно повторяется в действительности и в силу этого выступает с еще большей силой» [27 С.54].
Ведь, ни какого толка от внешних действий нет, а есть проявление властолюбия священника, вместо любви Христовой, потакание собственной гордости. В лучшем случае, вы «нажрались» удавленины (Деян.21:25; 15:20), то есть научились вести бизнес «по-христиански», в христианстве, на Христе, но к Богу, это отношение не имеет.
БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ, а если знание, учение, суть, удавленная пища, то в безвоздушной атмосфере любви нет, нет и Творца. Словом «Бог», символизируется ЕДИНАЯ СИЛА, создавшая и движущая все живое. Формула: БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ, принесенная нам новозаветными текстами, раскрывает любовь как приближение к истине Богом, ЕДИНОЙ СИЛОЙ. А ветхозаветные тексты нам раскрыли формулу: БОГ ЕСТЬ ДУХ. Дух суть истинное направление жизни, абсолютно отличное от материального существования в суете сует. То есть Бог, как ЕДИНАЯ СИЛА направляющая нас к ИСТИНЕ, Иисусу Христу, суть Тому, Кто способен приблизить нас к вечной жизни. Так вот, если священник «нажрался» удавленины, то любви в нем нет, нет ЕДИНОЙ СИЛЫ, которая приближает к Творцу, позволяет понимать, постигать Христа, а значит и, нет Духа Святого, истинного направления в УЧЕНИИ, направления к ЛЮБВИ. По этому, он, не в силах освобождать Дух от буквы в текстах Священного Писания, он думает только о суетном, а значит и желает только материального.
От такого священника нужно бежать, но где найти другого, они почти все одним миром мазаны, все учатся друг у друга, таков мелкий эгоизм. Да, и мы, если, и приходим в Храм, то для решения своих минутных проблем, чтобы суета сует была интереснее. Чтобы был хлеб и зрелища, без них скучно существовать.
Если иерей проповедуя, не в состоянии раскрывать символику Священного Писания, то его цель обучения в семинарии была именно такова: нажиться за счет Церкви, и Христос для него это средство заработка денег. Если кого-то возмущают эти слова, то пусть докажет, что он способен освобождать Дух от буквы в своей проповеди. Христос, дает каждому, кто облечен его властью, при условии праведности целей.
Мне хочется спросить, по чему Патриарх Кирилл трудится, а вы не следуете его примеру? Или вам не по чину служить пастве Христовой? Отсутствие вашего внутреннего священнодействия не заряжает священнодействием приход. Вы посмотрите: провозглашается радость праздника, а все стоят «не солу нахлебавши». Это что, такое внутреннее сопереживание, или мы не «доведены» до праздника священником. И, не надо говорить, что Таинства не зависят от искренности стремления иерея, может быть во времена гонений так и было, когда труд священнодействий рождался из уподобления Христу в Его Жертве, когда за веру мучили и убивали. Но сейчас этого стимула нет, и священнодействие как синергия не совершается из-за нерадивости иерея. Опомнитесь, постыдитесь, имейте совесть!
Это мирянин может подражать свойствам Творца, отдаче, проявляя милосердие в уходе за ближним. Ваше же проявление милосердия, только в Слове по Духу, а не по букве. Нужно всего лишь усилие и реки воды живой потекут из вашего разума чрева, из Рая, наполняя собой сердца-желания страждущих, жестокосердие, обращая милосердием, лож просветляя правдой. Исправится план Творца: в нас ТВЕРДЬ проявится; мертвая вода осушится; ЗЕМЛЯ пустится в рост растениями; зажгутся ЗВЕЗДЫ праведности; МОРЯ наполнятся жизнью, ВОЗДУХ птицами; ЗЕМНЫЕ ЖИВОТНЫЕ совершаться в человека, по образу и подобию Божьему; Жена облачиться в Солнце; совершится новое Небо и Земля.
Наша часть синергии состоит в том, чтобы подводить к таинству Крещения новых членов Церкви. Подводить через священнодействие, научая, раскрывая глубинный смысл Библии, тем самым, меняя их мировоззрение, вводя их в НОВЫЙ МИР, раскрывающий Творца, как Отца Небесного. Прививая им покой в священнодействии Миропомазания, как помазание на Царство, к славе Иисуса Христа, Царя- первосвященника по чину Мелхиседека, сидящего одесную Отца Небесного и Земного. Ежедневное, ежечасное, приобщение себя в других, священнодействию, как назиданию, во имя Отца, Сына и Святого Духа, совершает возвышение земли, как желания человека получать от Творца, роди отдачи, преодоление материального в Духе Святом. Бог, уже есть, ВСЕ ВО ВСЕМ. Парусия уже тут, и воскресение нас из мертвых, уже совершается.
Но упорствующие священники, смотрят и не видят, слушают и не слышат. Такая простота хуже воровства. Может об этом, говорит апостол Павел, призывая рассуждать, подходя к Причастию. Без рассуждения, освобождения Духа от буквы, мир остается мертвым, скрывающим Творца. В этом, хула на Духа Святого (Матф.12:31,32).
Двенадцатая глава Евангелия от Матфея насчитывает девять эпизодов, картинки, которых позволяют понять смысл этого страшного обвинения. Первая картинка этой главы задает тон изложения, раскрывая отношение Иисуса к иудейским уставам (Матф.12:1–8). Первый и второй стихи намечают тему рассуждения. Символика обязует нас обратиться к понятиям: «субботы», «поля», «колосьев» и «еды». Очень емко намекает на смысл этих значений отрывок из притч Соломона: «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом» (Притч. 28,19). Поле на земле, месте, которое заповедал Бог возделывать в поте лица своего, чтобы иметь хлеб. Поле на земле, суть поле сознания человека, требующее возделывания. Всякий возделывающий, помнящий, хранящий в чистоте сознание свое, как в Субботний день, в котором откроется ЕДИНЫЙ ДЕНЬ плана Божьего, Христос, суть посвящение господину Субботы, Сыну Человеческому. В этом, заповедь Господа о Субботе, требующая возделывания сознания. Всякий возделывающий поле сознания своего, изучающий, идущий в Учении Христа, освобождающий Дух от буквы, становится учеником Творца. Но, познает Добро и зло, в поношении законников, фарисеев, недобросовестных иереев, из-за искреннего желания, голода, вкушать колосья пшеницы, чистого учения Христова. В поношениях, гонениях обретая высшую степень вкуса истинны, в Доме Божьем, в чистоте сердца своего, очищенного покаянием, как Давид, съев ХЛЕБЫ ПРИНОШЕНИЯ, причащаясь к Господину Субботы.
Второй эпизод (Матф.12:9–14) свидетельствует об исцелении сухорукого в субботу. Сухорукость говорит нам о неспособности эгоизма действовать милосердно, без помощи Учения Христа. Но, не только, сам «сухорукий», но и фарисеи, упорствующие в своем недуге, в желании погубить Спасителя, дабы по-прежнему издеваться над паствой Христа, нерадивые священники, ради своего суетного имущества, готовы нарушить истинный закон, скрывая его от сознания мирян.
Третий эпизод (Матф.12:15–21) раскрывает нам Иисуса, как слугу Бога действующего в тишине. Суд Божий, как милосердие творится в тишине. Ибо всякий, исцеленный, не под судом, а упорствующие в недуге, навлекут на себя гнев Творца.
Картинка четвертого эпизода (Матф.12:22–29) раскрывают нам исцеление бесноватого, слепого и немого эгоизма и показывают реакцию на это тех, кто под Судом Бога. Такое исцеление возможно только в освобождении Духа от буквы, что и, совершается теми, на кого сошел Святой Дух. Но это раздражает священников-младенцев, так как подрывает их глупый авторитет. Авторитет их шаманских «отчиток», и всяких глупых «примочек» из «бабушкиного», бабского богословия, сплетен блудных «жен». И они, защищая свою наживу приобретенную в служении мамоне, готовы, изничтожить истину глубинного смысла Священного Писания, обвиняя всех кроме себя в сатанизме. На это Иисус отвечает, что только истинное Учение в Духе, а не в букве способно исцелять эгоизм от Суда Божьего. И кто, не в Духе Христа собирает, тот расточает,######т Духа Святого.
И вот, пятым эпизодом двенадцатой главы (Матф.12:31,32) раскрывается смысл хулы на Святого Духа. Для того чтобы раскрыть символику эпизода зададим наводящие вопросы: Что такое хула? Почему хула на Сына Человеческого простится, а на Духа Святого нет, ни в сем веке, ни в будущем? Кто Такой и что такое Сын Человеческий? О каких веках идет речь? Ответ на эти вопросы покажет, как происходит раскрытие смыслового света в освобождении Духа от буквы. Хула, есть лож, произнесенная для сокрытия истинного положения вещей, когда люди врут в глаза.
Для того чтобы изложение, было связным, а смысл не дискретным, важно понять, что все образы эпизода намекают на какое-то, одно действие, связанное со смыслом главы в целом. И ключевым понятием в истолковании будет символ: «Сын Человеческий». Этим титулом, Иисус, именует свою видимую природу. Природу страстную, смертную и тленную и потому видимую нам, так как видится, только подобное, земное существование тела Христа Иисуса и, с большим трудом, а без Духа, нам вообще не видится, природа Сына Божьего во Христе.
И, так, о ком же, говорит Иисус, и почему хула на Сына Человеческого простится? Да именно потому, что видимая природа, она и есть видимая, как говорят, бумага все стерпит, какими буквами и что не напиши, на обряд, внешние действия, обижаться бессмысленно. А ведь, в слове, «проститься», подразумевается, как бы, не вынесение наказания за обиду Бога. Безусловно, Творец не подобен нам, это наша задача уподобится Ему, ради обретения виденья Его, в имени Христа. Создатель абсолютно отличается от нас, то есть антропоморфизм, как реальность восприятия Бога, недопустим, но допустим как символ.
Символ требует устного истолкования в проповеди освобождающей Дух от буквы, утешения приходящего от Святого Духа, как обучающего тайнам Священного писания. В Церкви эта задача возложена на того, кто специально обучался этому в семинарии, и кто своими действиями и поступками символизирует для нас видимую природу Христа, Сына Человеческого, того, кто совершает видимую часть Таинств, обряды. Обряжает, облачает, одевает, делает зримым невидимое, тайное. Невидимое по плоти, совершилось Христом на Голгофе и присутствует постоянно в месте Духа, за пространством по всей Земле. А вот увидеть совершенное Христом можно, только если тебя научат, научат раскрыть символы Священного Писания. Именно в этом задача совершающего обряд, задача священника, и именно на него намекает рассматриваемый нами эпизод и двенадцатая глава Евангелия от Матфея в целом.
Но, что символизируется словом «век». Век, это длинный отрезок времени, характеризующий начало и конец какого-то цикла, например, цикла жизни человека. В нынешнем веке развивается, растет век будущий, так же как с нашим поколением растет поколение наших детей и внуков. В видимой Церкви, Православной религии растет, множится Царство Небесное, невидимая Церковь. Если в веке сем, в видимых образах не научился видеть невидимое, то и в будущем веке будешь желать только, то, что приобрел сейчас, фигурацию из трех пальцев. А что же еще, если, не научившись освобождать Дух от буквы, открывая книгу, видишь «фигу», фиговый лист на чреслах как у Адама после грехопадения, так как одежд века будущего не приобрел. А приобрел «подштанники» выскочив из пожара геенны, как, только просунувшись. Ибо вам простится, так как вина на том кто не научил, на священнике.
Дух дышит, где хочет, а хочет он дышать везде. Бог есть Всяческое во всем, то есть без него не существует даже лож, материальность. Весь вопрос в твоем обучении невидимому, в том кто тебя подводит к этому обучению, кто проводит оглашение. К сожалению, сегодня оглашение является фикцией, хулой на Духа Святого. Он обучает истине Христовой, а те, кто внешним видом показывает, облачаясь в священнические одежды, что присутствуют в Духе и ведут нас к Нему, на самом деле двух слов из Священного Писания без буквы связать не могут. «Слепые вожди слепых, все попадут в яму», смерть, ад. Забрали ключи от Царства Небесного, сами не входят и других не пускают. Священники возомнили себя «старцами», надев рясы, что вы можете решить, будучи не способными двух слов без буквы в проповеди связать, не говоря уже о видении судеб.
Таинство совершается якобы и при нерадивом священнике, они примазались к этому догмату, и хулят Духа Святого, попирая синергию. Усилия, они прикладывают, не к постижению Творца, а к собственному обогащению, даже если такового и не происходит, дело не в результате, дело в намерении. Такова, к сожалению, природа нашего эгоизма, попущенная Богом. И Творец, не портив нашего благосостояния и богатство не порок, только когда нажито праведно. Когда и «волки» сыты и «овцы» целы. «Волки», те, кто имеет генетическую, наследственную страсть к обогащению: сребролюбию, славолюбию и сластолюбию. Это три параметра нашей страстной природы.
Важно превозмогать себя и, в первую очередь, стремиться прикладывать усилия к стяжанию Духа Святого, в освобождении его от мертвой буквы. И тогда Господь по слабости нашей даст не только Духа Своего, но и все остальное приложит нам. Верь Господу. Истинно стремись научить «овец» паствы Христовой. Сей «зерно» с Господом не только в обряде, но и в Духе. И жизнь наладится не только у тебя, но и у слушающих тебя. Бог дает всем назидание Премудростью Слова Своего. Усилие прилагающий человек восхищает Царство.
Шестая картинка двенадцатой главы (Матф.12:33–37) раскрывает нам ответственность за слово, произнесенное священником, насколько оно в состоянии освобождать Дух от буквы, тем самым, имея плод в приближении к Богу. Ибо служение священника под законом и его сердечные желания приносят плод в соответствии с тем, насколько искренно он возделывает почву своего сознания. И если, оно устремлено к мамоне, то он, и привлечет к себе подобных слушателей и, прибывая в нечистоте буквального восприятия притч Библии, все осуждены будут.
Седьмая картинка (Матф.12:38–42) покажет нам как праздность, и поверхностность восприятия Священного Писания порождает глупые желания «спецэффектов», уводя от истины плана Божьего, от приложения усилий в его постижении. Как следствие, язычники, проявляющие искренний интерес к глубинному смыслу Библии будут иметь больше преимуществ к оправданию на Страшном суде, чем священники «младенцы».
Восьмая картинка (Матф.12:43–45) предостерегает нас от спасения собственными силами. Без постижения плана Божьего спасения нет. Свято место пусто не бывает, и если священник не заполняет сердце через разум Духом освобожденным от буквы, то какие бы усилия он не прилагал, какой бы аскезой не занимался, бесы прелести все равно возвратятся и тогда жизнь его, станет много хуже чем, была до очищения.
Девятый эпизод (Матф.12:46–50) подводит итог, раскрывая нам новую форму родства во ХРИСТЕ НОВОМ АДАМЕ, когда родство ветхого Адама исцеляется в ТЕЛЕ, УЧЕНИИ ХРИСТА и Крови Его – Духе Святом. Учение и Жертва Иисуса Христа указывают на родственное приближение, как выполнение воли Отца Небесного, через постижение плана Творца. Раб не знает планы Господина, только свободному от рабства другу и сыну Отца дано знать мысли Творца.
Рассмотренная нами глава дает очень четкую инструкцию, как избежать кризиса, Суда Божьего в своей жизни, как угодить Творцу. Людей крестят каждый день, но глаза их не раскрываются, зачем же совершение ритуала, если священнодействия в участниках обряда не происходит, если Бог не раскрывается.
Не пора ли внимательно прислушаться к проповедям Патриарха Кирилла. Услышьте, что священника без общины не бывает! И если пастырь прячется в клире, старается «отмазываться» от вопросов прихожан, бежит по своим делам то такого «попа» нужно призвать к ответу на суде общины за нерадение, востребовать с него назидание истинным, глубинным, словом Библии, а «младенца» силой заставить учиться на своих ошибках, в преодолении чувства «собственной важности». Задавайте священникам неудобные вопросы. Текст огласительных статей дается без исчерпывающего пояснения православной терминологии именно для того, чтобы на ваши вопросы отвечали священники, они и «ноги» обязаны вам мыть, а не только хлеб резать.
Младенческое возрастание священнического эгоизма на уровне 3.2, раскрывается нам в картинках последний космономической главы (Бытие 20). Когда Авраам, символизируя священника-«младенца» боящегося суда Божьего, говорит о Саре, символизирующей Церковь: «Не жена Она мне – сестра»; «Я и сам такой же, как прихожане, ничего не понимаю»; «Я, не я, и лошадь не моя». Такое положение вещей лишает прихожан плода покаяния, но Бог не попускает лож, символически это изображено в явлении Бога во сне Авимелеху. Эти картинки раскрывают эпиграф соответствия плану Творца, как бегство в Египет, суть материальный страх за жизнь среди материальных желаний, избиение младенцев, суть заключение чрева, отсутствие плода покаяния и возвращение в землю желаний Духа Святого (Матф.2,13–23), как исповедь и причащение в Чаше Христовой.
В преодолении страха за физическое существование священник должен иметь пример питающий его мужество: в троих у Креста, близких Христу в час смерти родственников-учеников, и их последующей смиреной жизни. Ведь именно, эти трое у Креста, образовали Чашу сердец любящих Христа Иисуса.
И, о ком же, как не о них молится Иисус в Гефсиманском саду (Матф.22:39–46), когда ученики спят и в прямом, и в переносном смысле. Глупо было бы думать, что Иисус боится распятия, ведь первые христиане, приняв Крещение больше, боялись потерять благодать Христову, чем смерти и мучений от извергов. Иисус молится, до кровавого пота на лбу, за близких Ему родственников-учеников, ибо смотреть на сердечные страдания Матери, любящей Его женщины, и милого Его сердцу ученика невыносимо. Ангел укрепляет Иисуса в воле Отца Небесного, напоминая ему, что именно в сердечном страдании, как Чаше в плане Бога должна исцелиться трехсоставность души ветхого Адама, человечества.
В сердце Богоматери Христос исцелил наше смертную природу души, в сердце Иоанна апостола нашу страстность, а в сердце Марии Магдалины исцелено тление природы человека. У Креста Христос творит Нового Человека, Церковь, точно также как Бог его творил в Эдеме. Творит или возвращает в Рай, Церковь, и более того, обещает в лице Марии Магдалины, терапевтически возросшей в полноту возраста Христова личности человека, притронуться к нему, когда Он взойдет к Отцу Своему.
Трое сердец у Креста слились во Христе любовью Церковного родства. Церковное Чело века будущего запечатлелось житийным подвигом Девы Марии, сосуда вместившего плоть Второй ипостаси Троицы, и Марии Магдалины, личности воскресшего человека к Духу Святому, ибо каждый видит только то, что в нем есть. Только воскресшая личность «жены» способна следовать, в жизни своей, за «мужем» которому глава Христос, соответствовать плану Отца Небесного, знать все, что поведал Бог Отец, первая ипостась Троицы, Сыну Своему единородному, Иисусу Христу. Такой «муж», в полноте своей, совершился в житии Иоанна Богослова, венчающего Чашу спасения Церковного родства сердец.
И так, поручив, у Креста, Богоматерь Иоанну, Иисус, тем самым, символизирует просветление плоти человечества в Духе Святом, совершенное в Нем и воспринимаемое воцерковляющимися, дабы личность, душа живая смогла лицезреть Воскресшего внутрь нас Христа, как Мария Магдалина, совершить внутреннее, символическое венчание с Женихом, когда двое одна плоть. Вот так, у Креста совершилось моление о Чаше Гефсиманского сада, были заложены принципы Церковного спасения космоса, земного порядка вещей, определена механика трансформы плоти материального в Святость Духа, Троица отразилась в воцерковленом человечестве, Новом Адаме едином с Женой юности своей, ЖИЗНЬЮ, сосудом для высокого употребления, Церковью Христа, Женой облаченной в Солнце.
И нам, в течение жизни, важно изменить текст нашего раздвоенного сознания, которым описывается этот тлеющий мир, на Евангельский текст пневмапсихологического становления личности в Божьем плане.
Автор: Евгений А 4.7.2010, 21:51
Не всё так просто. Вы не поняли, что такое договор со своими демонами. Это пакт о ненападении.
Ооо..., это очень знакомо! Я когда-то говорил те же слова
Это сродни поговорке "ни Богу свечка, ни черту кочерга". 
И надо сказать, что этот договор о ненападении реально предлагается. Мне даже думается, что каждому человеку. Не всмысле киношно-голивудском, со страшным чуваком с пером и бумагой, требующим от тебя подпись кровью. Нет! А просто так, ненавязчиво, в помыслах.Это очень удобный способ жить в мире с Миром. Ты не воюешь с собственными демонами, они взамен тебя практически не трогают. Ну разве, по мелочам, чтобы сильно не тревожить совесть. И все пучком. Внешне благолепие и oblikomorale, внутри темнота и покой, как в склепе.
Ответ не согласуется с православием. Ответ- это входит в планы бога.
По моему, в этом нет ничего нового. Единственно, что зло, не просто входит в планы, а скорее постоянно учитывается и используется во благо, как инструмент регуляции системы, с целью максимально увеличить процент спасаемых за счет сокращения сроков их пребывания в теле. Ну и в конце концов, всем известно, кто Хозяин чудовища описанного в книге Иова.
Автор: Евгений А 4.7.2010, 22:17
Поиск Церкви Христа во внешнем пространстве – идолопоклонство
Не самой Церкви, а входа в Церковь Христа. Вход в Церковь действительно находится во внутреннем пространстве, а во внешней Церкви находятся инструменты, Таинства, но, как и всякий инструмент, Таинства, приносят пользу только тем, кто умеет ими пользоваться. Перед применением нужно изучить инструкцию, и, что не мало важно, еще и поверить, в то, что эти инструменты действительно работают.
Автор: Игорь Андреевич 5.7.2010, 10:53
Не всё так просто. Вы не поняли, что такое договор со своими демонами. Это пакт о ненападении. Блаженны именно нищее духом, те, кто не понимает о чём речь. Если дух в человеке достаточно силён, то демонам не удаётся спрятаться, замаскироваться под благие намерения, которыми вымощена дорога в ад. Тут, конкретный раздел территории. Человек грешит, успокаивая себя малостью совершённого. Подчёркиваю, это многократно более тяжкий грех, чем грех по незнанию. «Всё подвластно Богу, и демоны тоже.» Ну и что? Богу много чего подвластно, откуда тогда несправедливость и зло. Это не вопрос, ответ мне не интересен. Ответ не согласуется с православием. Ответ- это входит в планы бога. «Если человек принял решение быть с Богом….. Бог подаёт помощь по молитвам к нему.» это вы серьёзно? Принимаете решение за бога? У вас единичный пример. В ответ количество грешников осознающих свою греховность и продолжающих творить беззаконие (сюда входит и значительная часть священнослужителей).
Рассмотрим частный пример верующего мужчины с позиций суда людского и суда бога. Возьмём крайности, убийство в пьяной драке и посещение порносайтов. С точки зрения человека (смотрим уголовный кодекс) опьянение это отягчающее обстоятельство, да и факт убийства это крайне тяжёлое преступление. Порносайты, ну наверно обыкновенная шалость, которой запросто можно найти объяснение, к примеру, неудовлетворенность естественных мужских желаний.
Теперь «несправедливое» и непонятное. Позиция бога в этом вопросе. Продолжительность жизни человека заслуживает внимания лишь как заполнение души человеческим опытом. То есть убийца всего лишь укорачивает этот процесс. Порносайты это сознательное совершение греха. Как думаете с этой точки зрения, какой грех более тяжек?
Все-таки важно понять, что Церковь это не пансионат по улучшению поведения, и нравственность это бесплатное приложение к Духу Святому. Только Творец решает как мне вести себя: хорошо ли, плохо ли…. Да и, если я в Православии, то, это Он ведет Себя во мне и не мое, дело оценивать.
А грешник – это высокое христианское звание, только видящий грехи свои видит СВЕТ Христов. И видение грехов происходит не из внешнего исполнения декалога, а из виденья его внутреннего смысла в Духе, освобожденном от буквы.
Автор: Аника 5.7.2010, 12:57
Только Творец решает как мне вести себя: хорошо ли, плохо ли….
А как насчет свободы воли?
Решили ответственность за свои действия полностью переложить на Всевышнего?
"Он ведет Себя во мне" - это утверждение относится к восточным учениям ( Чань-буддизм, даосизм), а также к учениям НьюЭйдж.
Если Вы грешите, то это ВЫ ГРЕШИТЕ, а не БОГ в ВАС, даже если Вы на момент совершения греха являетесь христианином по вероисповеданию.
Приятно удивили.
с высотой звания.
Автор: Аника 5.7.2010, 13:27
Не всё так просто. Вы не поняли, что такое договор со своими демонами. Это пакт о ненападении.
У доктора Фауста также был "пакт о ненападении". Однако, в установленный день и час лукавый забрал его душу.
Зло не входило в планы Бога. Оно появилось как результат проявления свободы воли человеком, нарушавшим заповеди Бога, и духовными существами / падшими ангелами/, отошедшими от Бога.
Более того, Бог сразу по сотворении человека, запретил людям вкушать плоды познания добра и зла. Если бы не вкусили, сейчас все и всё было другим.ИМХО
Это я серьёзно. Я не принимаю решение за Бога. Я констатирую факт: мне помогает. но получаю я от Него только жизненно необходимое. Не больше.
Бог помогает по молитвам к нему. Зайдите на форум "Слово" в молитвенный раздел. Там полно подтверждений от разных людей о полученной помощи.
Более того, в Библии полно текстов, где Бог призывает людей обращаться к Нему за помощью и обещает её. Кроме того- сама Библия полна свидетельствами того, что Бог помогает людям по их молитвам.
просто это самый яркий пример.
Если бы обращение людей от магии, демонизма, оккультизма к Богу, к христианству было единичным, то в Церкви не было специального чина отречения от этих учений. А он есть. И даже применяется.
Кроме того, есть Таинство Покаяния, которое позволяет вернутсься под защиту Бога, разорвать любой договор с нечистыми силами.
Правда, придётся потрудится. т.к. необходимо постоянно отслеживать свои помыслы, чтобы вновь не впасть в зависимость от лукавого.
Теперь «несправедливое» и непонятное. Позиция бога в этом вопросе. Продолжительность жизни человека заслуживает внимания лишь как заполнение души человеческим опытом. То есть убийца всего лишь укорачивает этот процесс. Порносайты это сознательное совершение греха. Как думаете с этой точки зрения, какой грех более тяжек?
Позиция Бога в этих вопросах высказана в 10 заповедях.
Рассматривать порносайты - это нарушение заповеди " не прелюбодействуй"
Убийство в пьяной драке - нарушение заповеди " не убий", и кроме того, сказано, что пьяница не войдет в Царствие Божие. Так что сортировать по степеням здесь нечего.
Автор: Игорь Андреевич 5.7.2010, 21:03
Большая просьба читать весь текст, и стараться не опираться на собственные внешние фантазии. Зачем же вырывать фразы из контекста. Вы, так, надергав фраз из внешней Библии, слепили себе придание о Боге, боге якобы достигающемся через внешнее исполнение заповедей, якобы нравственное поведение, с полным отсутствием понимания того, что язычник грешником быть не может. Он может быть асоциальным или социопатом, даже криминогенным, но грешник это самоназвание относительно промаха от Творца, мысли которого не наши мысли, то есть буквально в Библии не выражаются. И если Дух Святой освятил в тебе несоответствие Его плану спасения, то в этом начало праведности к исцелению. Но здесь нужно осознавать, что с точки зрения Творца нашего спасения все даже самые замечательные поступки язычника есть ничто пред Богом, и ничто в самом глобальном, космическом смысле. Исходя, из этого становится ясно, что разбойнику много легче приблизиться к мыслям Создателя, ибо его и так все осуждают за поступки, а вот с хорошим поведением тебя поддерживает сила мира, сила ничто. И избавиться от нее можно исключительно через библейский символ, приближающий к мыслям Творца суть плану Бога о спасении.
Все-таки важно понять, что Церковь это не пансионат по улучшению поведения, и нравственность это бесплатное приложение к Духу Святому. Только Творец решает как мне вести себя: хорошо ли, плохо ли…. Да и, если я в Православии, то, это Он ведет Себя во мне, и не мое, дело оценивать.
А грешник – это высокое христианское звание, только видящий грехи свои видит СВЕТ Христов. И видение грехов происходит не из внешнего исполнения декалога, а из виденья его внутреннего смысла в Духе, освобожденном от буквы.
Народ, вы собираетесь постигать мысли Бога из Библии? Если да, то предлагайте главу к изучению, но чтоб участвовал весь форум, или вы способны только тусоваться. А с дьяволом и без Священного Писания привычнее. Да?
Автор: Евгений А 5.7.2010, 22:36
Позиция Бога в этих вопросах высказана в 10 заповедях.
а что нам известно о десяти заповедях?
Автор: Сергей 6.7.2010, 7:08
Евгений А, Аника спасибо. Почти убедили, надо подумать.
О 10 заповедях известно то, что трактовать написанное можно как угодно, ну соответственно и оправдывать свои грешные действия.
Для Аники . Умышленно совершаемый (обыденный) грех многократно тяжелее импульсивного или совершённого по недопониманию. Подумайте на примерах с собственным ребёнком. Ваша реакция на его проказы? Вы говорили, говорили, а он безобразник……
Автор: Аника 6.7.2010, 16:20
Умышленно совершаемый (обыденный) грех многократно тяжелее импульсивного или совершённого по недопониманию.
Только Господь свят, а мы все- согрешаем каждый день, то здесь, то там. И повторяем бывает по немощи духовной то, в чём каялись. Но сам , своею силою и волею человек не может избавиться от греха. Но если имеешь волю каяться, видишь своё нечестие, и прибегаешь с молитвой к помощи Божией в сем деле, то постепенно, в сотрудничестве с Богом, и обыденные грехи могут быть искоренены.
Господь устами пророка Исаии говорит нам:
"22 Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако;
обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя." Ис.44.22
__________________
Апостол Павел о повторяющихся грехах:
"15. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
16. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,
17. а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
18. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
21. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.
22. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;
23. но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
24. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? " Рим.7.15-24
______________
P.S. а дети смотрят на родителей, и учатся от них всему. Так что, прежде чем сердиться на ребенка или наказывать его за повторные проказы, надо подумать: а сам то что?
Проказа проказе рознь. На что-то можно посмотреть сквозь пальцы. А что-то можно разъяснить ребенку... пока он ещё ребёнок.
Позже - можно только увещевать при "проказах" и молится за него.
Автор: Аника 6.7.2010, 16:26
Большая просьба читать весь текст, и стараться не опираться на собственные внешние фантазии. ...
Игорь Адреевич,
а Вы свои "огласительные беседы" показывали кому-то из священников? Каковы отзывы на них?
Можете назвать пофамильно рецензентов Ваших работ?
Автор: Евгений А 12.7.2010, 23:41
http://www.pravmir.ru/chto-by-skazali-apostoly-uvidev-segodnyashnix-pravoslavnyx/
Сегодня Церковь торжественно отмечает праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла. И как любая церковная память, это не только праздник, но и вразумление нам, назидание и даже обличение.
Давайте вообразим, что апостолы Пётр и Павел пришли к нам сюда, посмотреть на жизнь сегодняшних православных. Что бы они сказали? Узнали бы они в нас христиан или нет? Что бы написал апостол Павел в послании к Грекам, или Русским, или Сербам? Что апостол Пётр написал бы в своём соборном послании, обращённом ко всем христианам? Даже трудно себе представить.
Когда мы читаем послания апостолов, мы видим, что они не считались ни с какими условностями, не взирали на лица, но говорили слово евангельской правды. И, я думаю, что это апостольское слово евангельской правды, обращённое сегодня к нам, нас, конечно, очень бы обличило.
Но обличение полезно и даже жизненно необходимо для христиан. Вот и давайте попробуем приложить это обличение к себе. И именно к себе лично – не будем осуждать ни других людей, ни нашу общественную и церковную действительность, а только лишь самих себя. «Если бы вы сами себя судили, то не осудились бы с миром», говорит апостол Павел (ср. 1 Кор. 11, 32). Но как это сделать?
Это очень просто. Нужно вот именно что обратиться к апостолам, поставить себя как бы в их присутствии – и задавать себе этот вопрос: а что бы они сказали, глядя на нас? Соответствует ли наша жизнь тому, о чём пишет апостол Павел в 12-й главе своего Послания к Римлянам или в 5-й главе Первого послания к Фессалоникийцам? Стяжали ли мы в результате нашей церковной жизни сокровенного сердца человека в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа (1 Петр. 3, 4)? Если не стяжали, если наша жизнь хоть в начатках, хоть в малой степени, не соответствует апостольским наставлениям – то какой прок в нашем хождении в церковь?
Об этом нужно очень серьёзно задуматься. В девятом члене Символа Веры мы исповедуем Церковь апостольской – и это не только потому, что она непрерывно тянется от апостолов до наших дней, но потому, что мы сами должны быть «апостольскими» по духу, по силе своей, по любви ко Христу и к ближним, по исполнению заповедей Божиих.
А кроме того, нельзя забывать и о том, что вместе со Христом апостолы сядут на двенадцати престолах судить нас. И в свете их жизни, в свете их посланий нужно к этому готовиться. Нужно стараться быть христианами не по тем или иным представлениям, которые у многих людей ассоциируются с Православием – националистическим, государственническим или ещё каким-то, – а в свете именно апостольского духа и апостольского учения.
И поэтому лучшим празднованием сегодняшнего дня будет, если мы после умеренного разговения, которое столь долго в этом году ожидалось всеми, обратимся к чтению апостольских посланий, и прочитаем хотя бы те две главы из посланий апостола Павла, о которых я только что сказал. И не только в сегодняшний праздник, но и каждый день будем усердно читать Новый Завет; и, конечно же, не только читать, но и поступать так, как в нём написано. И это принесёт нам великую благодать Божию, которая, по молитвам святых апостолов, послужит всем нам ко спасению. Аминь.
Священник Петр Мещеринов.
Автор: Игорь Андреевич 13.7.2010, 13:01
Космономиченость ветхого Адама исцеляется Церковью
Река забвения, сад лени, плоть живая, -
О Рубенс, — страстная подушка бренных нег,
Где кровь, биясь, бежит, бессменно приливая,
Как воздух, как в морях морей подводных бег!
О Винчи, — зеркало, в чьем омуте бездонном
Мерцают ангелы, улыбчиво-нежны,
Лучом безгласных тайн, в затворе, огражденном
Зубцами горных льдов и сумрачной сосны!
Больница скорбная, исполненная стоном, -
Распятье на стене страдальческой тюрьмы, -
Рембрандт!.. Там молятся на гноище зловонном,
Во мгле, пронизанной косым лучом зимы…
О Анджело, — предел, где в сумерках смесились
Гераклы и Христы!.. Там, облик гробовой
Стряхая, сонмы тел подъемлются, вонзились
Перстами цепкими в раздранный саван свой…
Бойцов кулачных злость, сатира позыв дикий, -
Ты, знавший красоту в их зверском мятеже,
О сердце гордое, больной и бледноликий
Царь каторги, скотства и похоти — Пюже!
Ватто, — вихрь легких душ, в забвенье карнавальном
Блуждающих, горя, как мотыльковый рой, -
Зал свежесть светлая, — блеск люстр, — в круженье бальном
Мир, околдованный порхающей игрой!..
На гнусном шабаше то люди или духи
Варят исторгнутых из матери детей?
Твой, Гойя, тот кошмар, — те с зеркалом старухи,
Те сборы девочек нагих на бал чертей!..
Вот крови озеро; его взлюбили бесы,
К нему склонила ель зеленый сон ресниц:
Делакруа!.. Мрачны небесные завесы;
Отгулом меди в них не отзвучал Фрейшиц…
Весь сей экстаз молитв, хвалений и веселий,
Проклятий, ропота, богохулений, слез -
Жив эхом в тысяче глубоких подземелий;
Он сердцу смертного божественный наркоз!
Тысячекратный зов, на сменах повторенный;
Сигнал, рассыпанный из тысячи рожков:
Над тысячью твердынь маяк воспламененный;
Из пущи темной клич потерянных ловцов!
Поистине, Господь, вот за твои созданья
Порука верная от царственных людей:
Сии горящие, немолчные рыданья
Веков, дробящихся у вечности твоей!
МАЯКИ. Ш. Бодлер. Сплин и идеал [7].
Вот гуманисты (противники Бога) на всех перекрестках кричат: «Возлюби ближнего своего!», «Чело-века надо любить!». Что же вы до сих пор его не возлюбили? Или под словом «любовь» подразумевает-ся: «иметь». Тогда, да, «человека надо «иметь!» такая заповедь выполнена сполна. Но к гармонии это не привело. А привело к войнам и другим бедствиям. Интересно, какова бы была геометрия пространства, если бы чудо свершилось, социум гармонизировался?
Ответ мы находим у подвижника VI века аввы Дорофея: «Представьте себе круг, середину его – центр и из центра исходящие радиусы – лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг сей есть мир, самая середина круга Бог, а прямые линии (ра-диусы), идущие от центра к окружности, или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут тоже – настолько святые входят внутрь круга к середине его, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе к Богу и друг к другу… Так разумейте и об удалении – когда удаляются от Бога… в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настоль-ко каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то, сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяется любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соеди-няемся и с Богом» [24 С.3].
Теперь для того, чтобы схема обрела реальный смысл в личностях, чтобы стало возможным объекти-вировать Бога, нужно энергию «либидо» тратить на Него. Карл Юнг говорит: "...Как Фрейдом, так и Адлером развивается частная точка зрения — делающая упор только на сексуальность или на стремле-ние к власти — в противовес целостности феноменального мира. В этом случае какая-то часть феноме-на обособляется от целого и расчленяется на все более мелкие фрагменты до тех пор, пока смысл того, что пребывает только в целом, не оборачивается бессмыслицей..." [37 С.342].
Именно личность — это "смысл того, что пребывает только в целом". В этой мысли заложен тот кон-фликт, который разделил Юнга и Фрейда. Не отказываясь от понятия "либидо", Юнг определяет его как общий жизненный инстинкт — "психическую энергию", несводимую к сексуальному инстинкту (по Фрейду). Этот инстинкт включает в себя все человеческие влечения. Энергия либидо "распределяется природой между различными функциональными системами", и только "излишек" ее направляется на эволюцию культуры и цивилизации. В нашем случае, либидо – энергия эгоистического желания.
Отойдя от теории Фрейда, Юнг обогатил наши представления о содержании и структуре личности. Хотя его концепции о коллективном бессознательном и архетипах трудны для понимания и не подда-ются эмпирической проверке, они продолжают пленять очень многих. Его понимание бессознательного как богатого и жизненно необходимого источника мудрости вызвало новую волну интереса к его тео-рии у современного поколения студентов и профессиональных психологов. К тому же Юнг одним из первых признал позитивный вклад религиозного и даже мистического опыта в развитие личности. Тео-логи, философы, историки и представители многих других дисциплин считают творческие находки Юнга чрезвычайно полезными в своей работе.
Тем не менее, теория Юнга большей частью не поднимается выше уровня предположений. Его ос-новные гипотезы не предоставляют достаточных возможностей для серьезной проверки. Отчасти, при-чиной служит тот факт, что многие концепции не определены настолько четко, чтобы можно было оце-нить их валидность. Также надо принять во внимание то обстоятельство, что сам Юнг скептически оце-нивал роль научного метода в валидизации своих идей. За исключением использования метода словес-ных ассоциаций при изучении комплексов, Юнг искал подтверждения своей теории в мифах, в леген-дах, фольклоре, а также в сновидениях и фантазиях своих пациентов [56].
Главное расхождение между учеными касается природы либидо. Фрейд видел в последнем, главным образом, сексуальную энергию, в то время как Юнг рассматривал либидо как творческую жизненную энергию, которая может способствовать постоянному личностному росту индивидуума.
Юнг усматривал в личности три взаимодействующие структуры: эго, личное бессознательное и кол-лективное бессознательное. В эго представлено все, что человек осознает. Личное бессознательное — это хранилище подавленного, вытесненного из сознания материала, а также скоплений связанных меж-ду собой мыслей и чувств, называемых комплексами. Коллективное бессознательное состоит из арха-ичных, изначальных элементов, называемых архетипами. В архетипах заключен опыт всего человечест-ва, начиная от наших древнейших предков, предрасполагающий к реагированию определенным образом на наш текущий опыт. Наиболее значительными архетипами в юнговской теории являются персона, тень, анима, анимус и самость. Символом архетипа самости является мандала [56].
Юнг ввел понятие двух типов личностной ориентации, или жизненных установок: экстраверсия и ин-троверсия. Экстраверты обычно подвижны, быстро образуют связи и привязанности; движущей силой для них выступают внешние факторы. Интроверты, как правило, созерцательны, стремятся к уедине-нию, их интерес сосредоточен на самих себе. Юнг выделил также четыре психологических функции: мышление, чувство, ощущение и интуиция. Мышление и чувство являются рациональными функциями, ощущение и интуиция — иррациональными. Результатом комбинации двух видов личностных ориента-ций и четырех психологических функций являются восемь различных типов личности (например, экст-равсртный мыслительный тип) [56].
Рассматривая вопрос о развитии личности, Юнг особо выделяет движение в направлении самореали-зации посредством уравновешивания и интегрирования различных элементов личности. Для описания происходящего на протяжении всей жизни процесса объединения всех аспектов личности вокруг само-сти он использовал термин: «индивидуация». Процесс индивидуации позволяет самости стать центром личности, а это, в свою очередь, помогает индивидууму достичь самореализации. По мнению Юнга, очень немногие достигают этого, высочайшего, уровня развития личности [56].
Если различные представления о либидо были первым этапом расхождения, то представление о бес-сознательном в теории Юнга стало той точкой отсчета, от которой и началось расхождение этих двух великих психологов. Представление Юнга о "личном бессознательном" и "коллективном бессознатель-ном" (особенно последнее) в полной мере не было осознано его современниками и до конца не осознано потомками.
В 1932 г. он прочел в Вене доклад "О становлении личности" [54 С.185]. Эта работа и сегодня, может служить настольной книгой психолога, и напоминанием об ответственности педагогу. "Никто не в со-стоянии воспитать личность, если он сам не является личностью. И не ребенок, а только взрослый мо-жет достичь этого уровня развития в качестве спелого плода жизненных свершений, направленных на эту цель. Ведь достичь уровня личности означает максимально развернуть целостность индивидуальной сущности. ...Здесь требуется вся человеческая жизнь со всеми ее биологическими, социальными и пси-хологическими аспектами. Личность — высшая реализация врожденного своеобразия у отдельного жи-вого существа. Личность — результат наивысшей жизненной стойкости, абсолютного приятия индиви-дуально-сущего и максимально успешного приспособления к общезначимому при величайшей свободе выбора...
Личность развивается в течение всей жизни человека из темных, или даже, вовсе необъяснимых за-датков, и только наши дела покажут, кто мы есть... Мы не знаем наперед, какие дела и злодеяния, какая судьба, какое добро, и какое зло содержатся в нас; и только «осень» покажет, что было зачато «вес-ною»..."[54 С.185].
"Психология отдельного человека, однако, соответствует психологии нации. То, что делают нации, то делает и каждый отдельный человек, и пока он это делает, это делает и нация" [54 С.28]. Эта мысль бы-ла высказана Юнгом в 1916 г. Потрясенный первой мировой войной, предчувствуя трагическую судьбу XX века, "века-волкодава", К.Юнг пишет: "Психологические процессы, сопровождающие современную войну, – прежде всего невероятная деградация общепринятых суждений; взаимная клевета, небывалая страсть к разрушению, неслыханные потоки лжи и неспособность людей остановить кровавого демона — как ничто другое способны обратить взор мыслящего человека на проблему хаотического бессозна-тельного, беспокойно дремлющего под упорядоченным миром сознания" [55 С.29]. Предупреждение, персонифицированное у Юнга, есть и осознание необходимости борьбы с демонами коллективного бес-сознательного, через изменение текста сознания личности на тексты СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, ос-вобождением Духа от «мертвой» буквы. Дело в том, что если люди не заботятся об осознании внутрен-него состояния в человеке, бытия спасения, то Творец подталкивает их к этому внешним образом через страдание.
В соответствии с психологией Карла Юнга, заряжая Слово Божье проецируемой на него психической энергией в обратном процессе возвращать проекции от Объекта к субъектам, членам Святой Соборной Апостольской Церкви. Для этого, требуется вспомнить, что круг это равноудаленное место точек, от центра (в нашем случае – равноустремленное к центру). И это условие должно быть соблюдено неукос-нительно. То есть все мы равны перед Богом. Но, именно это, люди и не хотят исполнять, «чувство соб-ственной важности» мешает, и проблема это генетическая. Проблема первородного греха.
Решается она, только через равенство радиусов, без которого нет круга. Радиусы, суть Слово Божье в сердцах человеческих, то есть истинные идеалы, православный иммунитет. Идеалы, способные воскре-сить и другие субпространства культуры – науку (исправить Эйдесы – понимание вещей «в себе», в ло-госы правды) и искусство (преображение озарений в Православное Откровение).
Бог зла не создавал. Но сотворив эгоистическую душу, желание ради себя как начальную точку тво-рения. Бог в своем плане, подразумевал ее возрастание до желания способного вместить Создателя, как душа и тело Богоматери, в которой осуществились ветхозаветные чаяния. Но вместо того, чтобы пить из чистого источника, в исполнении заповедей, в стремлении к Премудрости Отца, в Слове Его, в упо-доблении Ему, через намерение отдачи, эгоизм решил своевольничать и удовлетворяться тем, что ему по «росту», по его недалекому идеалу. То есть, «пожирать», «иметь» ближнего своего, тем самым, пре-вращая свое существование в кромешный ад, так как для всех «крутым» быть нельзя и на «чувство соб-ственной важности» всегда найдется свой «пожиратель». Все эти звериные игры людей превращаются в чудовищный круг суетной заботы.
Ради преодоления порочного круга повседневной заботы, Господь прислал нам, Того, Кто не от мира сего, Кто безгрешен. Что бы мы смогли, в этом скрывающем от нас Бога, мире, ощутить Творца, но мир не принял Его и поступил с Ним в соответствии со своей природой. Конечно же, Господь понимал, что посылает Иисуса к злодеям, но оказывается, что это была единственная возможность дать нам свободу выбора: остаться в суете сует, или выбрать предельную заботу о Слове Божьем и, тем самым возрасти до Его совершенства, до обожения, то есть до постижения того, что нет никого кроме Него. А значит, и страдание нам посылается только Им. И как только мы это начинаем ощущать, то наша эгоистическая природа тут же начинает обвинять Господа.
Но чем является мое существование, для Того Кто движет галактиками, для Того Кто взрывает звез-ды, ради того чтобы появился материал, из которого сотканы наши физические тела. Я песчинка в без-брежном космосе, порядке, который он организовал. И все-таки роди, меня и каждого из нас, Он послал ВТОРУЮ ИПОСТАСЬ СЕБЯ, послал на смерть и страшные страдания.
Смысл Жертвы любви в том чтобы я смог оправдать Творца, ибо только оправдывающий Бога стано-вится праведником, исполнившим заповеди верой, живущий верой, идущий верой выше знания. Знания о тленности, смертности и страстности этого мира и верой в то, что Господь во Христе избавил меня от этого мира, скрывающего Его. Мир перестал для меня быть скрывающим Создателя и в Жертве любви раскрыл Его. Сделав, мир благословением, Он душу мою, желание мое, наполнил намерением отдачи, получением покоя, блаженства. В этот момент страх за мое ничтожное физическое тело исчезает, ведь постигается любовь, приближение к Творцу во Христе, Царство Небесное. Остается единственная пре-дельная забота в отдаче, в уподоблении Богу, в любви к ближнему своему, как к самому себе. Совер-шается план Творца в отдельно взятом человеке, как в голографической модели мира, в Церкви. Бог во мне, есть ВСЕ ВО ВСЕМ, в одном человеке все человечество.
Итак, исцеление состоит в преодолении греха, преодолении промоха-падения, отклонения от цели, от осуществления плана Создателя. План состоит в наслаждении творения Творцом, а не тем, что скрывает Творца. Создателя скрывает мир. Мир, скрывающий Бога, есть лож. Соответственно требуется раскры-тие Творца в правде. Правда, это действие, приближающее нас к истине, Христу Иисусу, Премудрости Бога. Но если бы все было, так просто, Жертва любви не понадобилась бы.
В своем рассуждении, мы подошли к постижению четырех рек (как речи Творца), рек вытекающих из Эдема, созидающих бытие. Их истоком служит суть ЕДИНАЯ РЕКА, питающая в Раю Древо Жизни. РЕКА, СУТЬ СИЛА, БОГ, Слово, разделяется в созидании бытия на пару центростремительных к исти-не, и две противостоящих им центробежных силы, характеризующихся питанием с древа познания Доб-рого (Христа) и лукового (дьявола, клеветника на Доброго). Суть Творца и скрывающего Его мира, ми-ра в Боге, нас смотрящих на Создателя сквозь мир.
Так вот наш ум, как исполнитель наших желаний сосредоточенных в нашем сердце, просчитывает, как лучше достичь цели. Конечно, эти желания, после грехопадения, абсолютно противоположны Доб-рому, Древу жизни, так как оно по прежнему в Раю. И вход заслоняет Херувим, огонь заслоняет абсо-лютное наслаждение Творцом, не позволяя нам без центростремительных усилий достичь Царства Не-бесного. Этот огонь суть центробежные силы: мир, заслоняющий Создателя, и справедливость, требо-вание наслаждений без соответствия центростремительным силам.
Творец в плане Своем очень желает отдать нам наслаждение, в этом его сущность. Но мы торопим-ся, не хотим ждать нашего возрастания, Церковного преображения и промахиваемся, вкушаем не с Дре-ва Жизни. Такой поступок не соответствует правде, намерению отдачи, уподоблению свойствам Твор-ца. Правда, центростремительная сила, оборачивается ложью, центробежным миром горящем в огне нашей совести, стыде. Усугубление этого состояния приводит ко злу, сожженной совести.
Злоупотребление наслаждением роди себя, эгоизмом, падением в изначальное состояние бытия, ни-что, абсолютное отсутствие Творца, абсолютное нежелание идти по лестнице преображения и смотреть, взирать, на Христа на Древе Жизни. Как на змия Моисея, повешенного в пустыне на древе, месте, посте, где человек стремится, преобразится, возрасти в отсутствие египетских желаний, желаний ради себя. Где его кусают, змии искусители, гордыня, ведущая к прелести, сугубой лести себе, отсутствии смире-ния: «Вот мол, я какой, смотрите. Пощусь, посещаю храм, причащаюсь, весь духовный, духовный»!
Так и Еве, прародительнице жизни в Эдемском саду, где тоже, надо было, постится, и рождать Хри-ста, ВСЕ ЖИВОЕ в себе, вкушать плод Древа Жизни, центростремительную силу, милосердие. Но Ева предпочла плод змия, Каина, так же как выведенные Богом из Египта, предпочли тельца, вместо стремления к ЗЕМЛЕ ОБЕТОВАННОЙ, как Авраам. Выведенные Богом из Египта в пустыне должны были возрастать в посте, преображаясь, как ученики Христа на горе Фавор в следовании центростреми-тельной силе, правде Христовой, уподобляться образу Бога, исполнять план Творца вместо Адама. Но не ученикам Христа, не жестоковыйным, чадам Моисея, так же, как и Адаму это оказалась не под силу.
Нужна была единая сила любви, ЕДИНАЯ РЕКА, надежда, текущая в Раю, отдача, свойство Бога, уподобление Христу, только такое преодоление греха суть стояние в правде, приближение к истине. Но люди слишком слабы, из-за увлечения центробежными силами, ложью, как поиском справедливости для себя в этом мире, желании минутных наслаждений, частными богами, которые якобы правят этим миром, бесами, скрывающими Евангелие. Благовестие, правда, раскрывающая воплощенного Бога, той ЕДИНСТВЕННОЙ СИЛЫ, кроме которой ничего нет. То есть, такое стояние в правде непостигаемо нами до Жертвы любви. Мы, либо понимаем и принимаем Евангелие, следуя Ему, либо, остаемся в дья-вольской лжи, ничем.
Текст Благовестия воспринятый нашим разумом в контексте Церковного Придания, изменяет текст нашего ума. Текст – это состояние ума, которым схематизируется смысл воспринятой информации. Слово схема является в русском языке, как калька с греческого [9], которое там означает: внешность, одежда, то есть текст, это внешняя одежда смысла воспринимаемого разумом в уме. А смысл это отра-женная в образах культура. Таким образом, текст Евангелия позволяет уму делать правдивый расчет на Добро и зло, для наслаждения нашего желания. Это дает желанию состояние роста в жизнь, в отличии от прошлого состояния, смерти. Рост эгоизма в жизнь выражается в уподоблении свойствам Творца, в отдаче, в этом мире проявляется как центростремительная сила, равная правде, милосердие. То, что исихасты называют спусканием ума в сердце, средоточие желаний человека.
Ум, наполненный Евангелием, прививает сердцу намерение отдачи. В намерении рождается истин-ное, правдивое, смиренное желание Творца, желание прийти и видеть свет Божий. Смириться, значит соразмерить себя: уподобить себя по величине Христу, сделать симметричным через УЧЕНИЕ, Логос. На греческом это слово звучит как «симметриасон» [9].
Желание подняться по лестнице как у истинного Израиля (прямо к Творцу), прилагающего центрост-ремительные усилия, усилия, измененные на сто восемьдесят градусов, покаянные усилия прямо к Творцу. Усилия, которые мое сердце чисто созиждят, омывают живой водой, надеждой, смиряют мои эгоистически желания к милости Бога, делают мое сердце милым Господу, милосердным. Усилия по наполнению моего сердца заповедями любви, взаимоотношениями любви, когда Бог есть Любовь, когда я дитя Божье в любви идущий, назидаемый выше знания в вере, ощущающий Создателя своего в литур-гии всеми органами чувств. Благоговейно постигаю его милосердие в том, что Он ради меня отдал на смерть СЫНА СВОЕГО ЕДИНОРОДНОГО, дабы я, ничтожный, не погиб а имел жизнь вечную. При-нимая Жертву любви в КРОВИ И ТЕЛЕ ЕГО, я присоединяюсь к Тому, Кто отдал Себя без остатка, ДО СМЕРТИ КРЕСТНОЙ.
Искреннее принятие Жертвы Христа избавляет меня от беспокойного поиска справедливости и рож-дает в милосердии. Только милый находится в любви, то есть приближается к Богу. Приближение к От-цу Небесному, позволяет исполнить не только, заповедь любви к ближнему, но и к врагу. К тому, кто еще не стал на путь Христов. Любовь к врагу показывает, что человек истинно ощущает единство своей личности-души в падшем Адаме, вспомнил родство свое, как индикатор воцерковления, что его, и прав-да, научает, утешает Дух Святой, в нем ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОЖЬЕ, исцеление.
Автор: Ирина 13.7.2010, 13:04
Апостол Павел.... не ошибусь, если скажу, что он мой наставник, когда чуть что, сразу "апостол Павел сказал...". Бью авторитетом! Совсем недавно прочла о нем "маленький еврей с коючковатым носом и лысиной", а далее удивление, как он мог сделать так много?
"А если кто смеет хвалиться чем-либо, то (скажу по неразумию) смею и я.
Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я.
Христовы служители? (в безумии говорю я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти.
От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; 26много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.
Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах.
Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?
Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею.
Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.
В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.
Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.
Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.
И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), 4что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.
Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. "
Автор: Евгений А 13.7.2010, 14:05
Бог зла не создавал. Но сотворив эгоистическую душу, желание ради себя как начальную точку тво-рения. Бог в своем плане, подразумевал ее возрастание до желания способного вместить Создателя, как душа и тело Богоматери, в которой осуществились ветхозаветные чаяния. Но вместо того, чтобы пить из чистого источника, в исполнении заповедей, в стремлении к Премудрости Отца, в Слове Его, в упо-доблении Ему, через намерение отдачи, эгоизм решил своевольничать и удовлетворяться тем, что ему по «росту», по его недалекому идеалу. То есть, «пожирать», «иметь» ближнего своего, тем самым, пре-вращая свое существование в кромешный ад, так как для всех «крутым» быть нельзя и на «чувство соб-ственной важности» всегда найдется свой «пожиратель». Все эти звериные игры людей превращаются в чудовищный круг суетной заботы.
Ради преодоления порочного круга повседневной заботы, Господь прислал нам, Того, Кто не от мира сего, Кто безгрешен. Что бы мы смогли, в этом скрывающем от нас Бога, мире, ощутить Творца, но мир не принял Его и поступил с Ним в соответствии со своей природой. Конечно же, Господь понимал, что посылает Иисуса к злодеям, но оказывается, что это была единственная возможность дать нам свободу выбора
Прочитал весь текст и понял, что надо читать еще и второй раз. Очень сжато и ёмко. Впечатляет.
Автор: Сергей 28.8.2010, 9:40
Прочитал весь текст
У современного православного есть адаптация, своеобразная прививка от разрушения миропонимания древнего учения - множество измышлений на тему учения с учётом нынешних взглядов на действительность. Если вдруг предположить, что апостолы воскресли, то думаю прожили бы они сейчас недолго. Похожий пример, любое проникновение цивилизации в устои аборигенов. Когда сталкиваются, различное миропонимание побеждает сильнейшее. Думаю не стоит объяснять что сильнейшим окажется современное. Вопрос поставлен скорей так. Мнение апостолов о православных ныне живущих. Это приблизительно то же что спросить мальца, а что он думает о взаимоотношениях родителей. Разобраться в том что выше понимания думаю древнему человеку не дано, более того попытка примерить чужую одежду которая явно не по размеру (больше, и фасон уже не тот) это собственно гибель и разрушение того, чему веришь, то есть основы личности апостола. При постановке вопроса темы предполагалось прежде всего сравнение образа апостолов (то есть что мы понимаем под словом «апостол») и пониманием образа православия с учётом самокритики ущербности (греховности) современного православия. Понятно, что предыдущие ответы и есть правда на этот скрытый вопрос с учётом позиции отвечающего.
Автор: андрей дубин 20.11.2010, 16:45
Думаю,что Апостолы сказали бы нам--:...".что это Вы делаете?Вы так далеко ушли от простоты и чистоты нашей Веры.Вы такую философию развели,что мы от шока не можем отойти .Одумайтесь от своего человеческого мудровствания и вернитесь к истокам Веры.Вы с ума от ума сошли!!!-"--конечпо они сказали бы помягче,но именно это.С Уважением.
Автор: Ксения 7.4.2011, 0:26
Хорошая и своевременная статья, вполне подходящая для этой темы (чтобы не открывать новую )
О ЛОЖНОЙ РЕВНОСТИ И ВНУТРИЦЕРКОВНОЙ ПОЛЕМИКЕ
Диакон Георгий Максимов
Двадцать лет свободного существования Православной Церкви на постсоветском пространстве ознаменовались, среди множества других явлений, появлением открытой внутрицерковной полемики по самым разным вопросам. Книги, статьи в газетах и журналах, в ещё большей степени интернет-сайты и форумы оказались посвящены полемике одних православных с другими....
....Истинная ревность рождается от пламенной любви к Богу и поэтому не может выражаться через презрение к слову Божию. Как мы знаем, Христос повелел своё обличение прежде высказывать лично и наедине тому, к кому имеешь претензии, и лишь в случае неоднократного упорства, засвидетельствованного двумя или тремя свидетелями, сообщить об этом деле всей Церкви (см. Мф. 18:15-17). Соблюдение или несоблюдение обличителем этой заповеди можно назвать первым критерием.
Святые отцы так поступали даже с явными еретиками – святой Кирилл Александрийский написал немало вежливых и смиренных писем Несторию прежде, чем стал публично полемизировать с ним, также и святой Григорий Палама прежде написал три личных письма Варлааму, в которых сначала узнавал, правильно ли понял его учение, а затем увещевал оставить заблуждение. Они поступали так потому, что имели подлинную любовь и к Богу и к тем, кого обличали, – потому что хотели, по слову Христову, «обрести брата своего» (Мф. 18:15), а не покрасоваться перед толпой, гремя красноречием.
Но человек, больной ненавистью и прикрывающий её ревнительской риторикой, никогда так не поступает. Он сразу, едва ему кто-то не понравился, бежит возвестить urbi et orbi. Он никогда не обратится к обличаемому, ибо тот не интересен ему сам по себе, как личность, как брат, – он интересен лишь как очередной объект удовлетворения своей тёмной страсти.
Далее: http://www.pravoslavie.ru/smi/44437.htm
Автор: Анна Р. 7.4.2011, 14:00
.......Но если в сердце любви не имею, то я кимвал звенящий....Если нет в сердце любви и веры, то сколько о них не рассуждай...., сама по себе любовь не придет в сердце. А любовь, она не за что-то, а просто так!
Автор: Татьяна Родионова 9.4.2011, 17:30
А я бы хотела с апостолами встретиться. У меня к ним накопилась куча вопросов.
Автор: Ирина 14.4.2011, 11:44
А я бы хотела с апостолами встретиться. У меня к ним накопилась куча вопросов.
С апостолом Павлом я бы тоже поговорила, спросила бы насчет 11 главы из послания к Римлянам...
Русская версия Invision Power Board (http://www.invisionboard.com)
© Invision Power Services (http://www.invisionpower.com)