Порча. Опции

[Татьяна Родионова]

Кто и что про нее знает. Пишите.
Вот недавно прочитала на кураевском форуме, что христианин должен бояться серьезной порчи.
Сколько уже про нее говорили-переговорили, только что-то она наш форум стороной обошла.

[Евгений А]

"Христианское учение о злых духах".

Дайте ссылку на постановления Вселенских соборов.

Не будет серьезных аргументов - не будет вашей рекламы на сайте.

[Русинквизитор]

Дайте ссылку на постановления Вселенских соборов.

Не будет серьезных аргументов - не будет вашей рекламы на сайте.

В Вашей "рекламе" нужды не имею - не бизнесмен. В ней имеют нужду пострадавшие от этих напастей. А, вот Вам фрагмент из выступления убиенного о. Даниила Сысоева. Со ссылками. Не со всеми.

Даниил Сысоев, иерей, кандидат богословия
Миссионерский информационный портал

...Конечно, никто и не считал веру в "порчу" частью вероучения, как никто не считал частью вероучения угрозы убийства или грабежа. Вопрос о "порче" для христианина лишь часть нравственного богословия. Если Господь запретил нам бояться смерти, то тем более нелепо боятся болезни. Но грех наведения порчи на человека в наших вероучительных книгах ЕСТЬ!
В "Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной", известнейшей символической книге Православия, утвержденной на Киевском, Ясском и Константинопольских Соборах и одобренной восточными патриархами сказано о грехах против 2 заповеди: "Еще преступают сию заповедь те, которые прибегают к волхованиям и чародействам, которые признают неизменным и верным счастье и судьбу… также превращают людей в овец и других животных" (Догматические Послания Православных иерархов XVII-XIX веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. с. 133).
Признание действенности волшебства содержится и в авторитетных толкованиях канонических правил. Так крупнейший канонист Церкви XIV века Матфей Властарь, систематизировавший все предыдущие толкования канонов, объясняя, почему волшебник по правилу св. Василия Великого подвергается епитимии убийц (20 лет отлучения), пишет: "волшебство содержит призывание злокозненных демонов, посредством заклинаний на гробах, чтобы у кого-нибудь ослабить, например члены, или произвести расслабление на всю жизнь и жизнь сделать для него тягостной" (Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. М. 1996. С. 316).
Также и другой великий канонист Православной Церкви, Зонара говорит: "справедливо таковые (т.е. волшебники – с.Д.) наказываются подобно убийцам, потому что волшебство содержит в себе и призывание злых духов, и отравление; оно умерщвляет, или лишает рассудка, и делает смерть желанной для страждущего, когда он придет в себя, или, если не для него, то, по крайней мере, для близких к этому человеку. Временем же епитимии для таковых должно быть, говорит св. отец, время назначенное для дерзнувшего на вольное убийство, т.е. 20 лет" (Правила святых апостол и святых отец с толкованиями. М. 2000. с. 336).
Если мы обратимся к тому сборнику канонических норм, который употребляется в нашей Церкви при исповеди – "Номоканон при Большом Требнике", то увидим, что и здесь факт воздействия магов признается как вполне реальный. Канонической оценке волшебства посвящены параграфы с 13 по 24. Здесь прямо утверждается, что "чародеи волшебством бесы привлачат на своя хотения". Перечисляются те чародеи, которые вызывают демонов при помощи церковных молитв, тех, кто наводят импотенцию, дают удачу при охоте и защищают скот, наводят на людей паралич, создают отравы, занимаются прорицанием, астрологией и т.п. … Неужели о. Андрей считает себя мудрее тех отцов, которые составили и пользовались Номоканоном? Почему для него постановление протестанствующего еп. Феофана Прокоповича важнее многовекового опыта Церкви?
Точно также и литургическое предание подтверждает очевидный факт нападения демонов на людей по просьбе чародеев. Кроме известной молитвы Требника на первый день ("соблюди младенца от всякого навета невидимых духов, ей Господи, от недуга и слабости, от ревности и зависти, от очес призора"), упоминание о таком действии есть в каноне преп. Феодора Студита, который поется во всех церквах в мясопустную родительскую субботу. Там, среди различных видов смерти (от убийства, лягания коня, змеиного укуса и т.п.), говориться и о смерти от "чаровных напоений", которых он просит упокоить со святыми (Триодь Постная. Канон субботы мясопустной, песнь 6. Тот же тропарь в каноне Троицкой родительской субботы). Как мы видим, даже если человек умрет от воздействия магии, то из этого не следует, что был нанесен вред его душе. Для Отцов Церкви магическое убийство ничем принципиально не отличается от любого другого.
Упоминание о причинении вреда другому человеку чрез волхвование содержится и в Чине Таинства Исповеди в Большом Требнике.
Уже не приходиться говорить о десятках примеров действенности магии, содержащихся в житиях святых. Впрочем, для либералов этот источник вообще не считается не только авторитетом, но хотя бы заслуживающим хоть какого-то уважения. Ведь если для о. Андрея недостоверно житие святых Киприана и Иустины (написанное, замечу, императрицей Евдоксией в начале V века на основании подлинных документов), которое подтверждалось уже святителем Григорием Богословом (24 слово), то неудивительно, что и касательно современности он доверяет только своим теориям. Знаменитые слова "если моя теория противоречит фактам – тем хуже для фактов", во всей красе проявляется и в этом вопросе. Не удержусь, чтобы не заметить, что и знаменитая (и отвергаемая о. Андреем) история о превращении женщины в лошадь, описанная в житии преп. Макария Великого с точки зрения исторической доказательности засвидетельствована едва-ли не лучше, чем большинство событий церковной истории IV века. Ведь помимо самого жития (согласно рукописной традиции написанного святителем Сарапионом Тмуитским – конец IV в.), об этом чуде упоминает Лавсаик еп. Палладия, Руфин, "Достопамятные сказания". И Палладий, и Руфин лично общались и самим преподобным Макарием, и с многими очевидцами этого чуда. Так на каком основании мы должны не верить очевидцам, а доверять теориям либералов конца XX века? ...