Начал читать эту тему. Как она для многих нас, плохих учеников, актуальна. Не смею осуждать священиков, но думаю все зависит от них. В церкви должно быть покояние а вокруг любовь.

Да...хочется видеть в священниках образ Христа или хотя бы апостолов. Есть священники в наших селениях!

Священиков очень много хороших. Зачем вы так.
Нам нужны маленькие приходские церкви. Там будут общины как семьи, а батюшки как родные отцы.

Если священник не стал еще пастырем у него не будет общины. Определение доброго пастыря есть в Евангелии. Есть соответствие описанному образу - есть община. Нет соответствия - есть приход. Никуда от этого не денешься.

Я как-то спрашивал одного священника, почему так происходит, что отцы не соответствуют описанному образу, он сказал, что часть ответственности лежит и на нас, закрывающих глаза на явные грехи духовенства. У нас ложное представление о смирении и любви.

Может из-за этого народ и ездит в туристические поездки по святым местам в поисках чудес и благодати? Должны быть общины. Священик это не профессия. Да, что говорить, проф. Осипов все сказал. Были бы общины были бы тогда и в городе порядок и в стране. И люди шли в церковь не из-за чудес а видя нашу любовь.

Мы иногда забываем, что Церковь земная-это сообщество кающихся грешников!
Святые и Ангелы в Церкви небесной!

Все отцы,включая патриархов, подходят к причастию со словами-"грешный и недостойный.....Боже очисти...."

Мне кажется сейчас бичь- гордость и зависть, отсюда нет любви!

Отец, не только. К понятию бича(кнута) удобнее отнести болезни, катастрофы, несчастные случаи, дети с врожденными физ.отклонениями и т.д., как напасти насылаемые на нас для врачевания, вразумления, наставления.
Мы сами не совершенствуемся, мы ждем чуда(знамения), как тот "род лукавый и любодейный".

Мне думается, что проблема в поверхностном отношении к Евангелию. Очень много людей воспринимают Евангелие и вообще Новый Завет в целом, как историю. Как события происходившие когда-то, то есть как летопись, не более. Это понятно, когда видишь такое искажение у сектантов.
Но у нас!!!
Ведь именно духовный смысл Нового Завета побуждает нас к деятельной любви, и именно он дает возможность нести бремя Христово легко.

Мне думается, что причина проблемы кроется в другом - в поверхностном отношении к Богу и к аскетизму как средству приближения души к Нему и, соответственно, наполнения души добродетелями, главной из которых является любовь. "Откуда твоя мудрость? - спросили у преподобного Антония Великого пришедшие к нему философы. - Ведь ты не читаешь книг". "А что раньше, - ответил вопросом на вопрос преподобный, - ум из книги или книги из ума?". "Конечно, книги из ума - сказали философы. - Ведь всё написанное было вначале понято, открыто или придумано". "Значит, - сказал Антоний, - очистившему ум не нужны книги". Такое отношение к книгам можно распространить и на Евангелие, и действительно - многие святые подвижники обходились в своих подвигах без чтения Евангелия, и это ничуть не мешало им стяжевать любовь от Бога (по слову преподобного Силуана Афонского, Церковь - это не те, кто читает Писание, а те, кто носит его в себе и может написать заново, если оно исчезнет). Желание почти подавляющего большинства православных и к Богу быть поближе, и благами видимого и чувственного мира успеть насладиться в меру своих возможностей и является главной причиной того, что к Богу практически никто реально и не приближается, а соответственно и от Бога мало кто получает благодатные дары в ответ за аскетические труды. Ещё одна проблема в том, что практически нет таких людей, которые могли бы стать наставниками и руководителями на пути аскетических подвигов и которые могли бы помочь избежать на этом пути всяческих завихрений и отклонений, чреватых прелестью вместо того, чтобы приводить к любви. Нет отказа (хотя бы частичного) от того, что мешает Богу развить в человеческих сердцах любовь (настоящую любовь, готовую обнять собою весь мир) - нет и самой любви; нет стремления к святости - нет и того, что святость обуславливает и святости сопутствует: любви.

Вечная антиномия: христианство - это деятельная любовь или созерцательная жизнь? Вечный вопрос: какой образ жизни наиболее приближает христианина к Богу? "Марфа, Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от неё" (Лк. 10, 41) или "приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне" (Мф. 25, 34-36)?

"Желание почти подавляющего большинства православных и к Богу быть поближе, и благами видимого и чувственного мира успеть насладиться в меру своих возможностей и является главной причиной того, что к Богу практически никто реально и не приближается, а соответственно и от Бога мало кто получает благодатные дары в ответ за аскетические труды."

Вот! Это про меня. "Бедный я человек!"
А я лезу обсуждать как должно быть.
Простите меня.

AleXand, Слава Богу! Действительно, есть хорошие священники. Если бы их не было , то люди бы в церкви не ходили, не верили вообще. Так хоть есть немного, на хороших посмотришь и других стараешься не осуждать, прощать.
А если батюшка как родной отец - паче, паче Слава Богу!

Осуждать?! Мне один батюшка сказал: Лучше осудить весь мир чем одного самого плохого священика.
Простите, я не обижусь если меня будут звать Александром. При регистрации Александр уже был и я написал латинскими буквами.

С праздником Баюшка Евгений святых отцев семи Вселенских Соборов! Если сможете, пожалуйста, растолкуйте эту вечную антиномию. Можно ли совместить деятельную любовь и созерцательную жизнь? У Христа это как-то получалось. А у нас грешных это похоже на "собаку на сене". Простите за такое сравнение. Спасибо.

Еще есть поговорка: На тебе Боже, что нам не гоже.

Отвечу цитатой из книги "Проповеди святителя Геннадия (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского": "Св. Георгий Схоларий указывает на два образа жизни подвижника: деятельной добродетели и созерцательной жизни. Последуя высоким подвижникам-исихастам и особенно св. Григорию Паламе (которого он был горячим последователем), св. Георгий Схоларий делает различие между этими двумя путями: путь деятельной добродетели - это путь Марфы, путь служения, путь, так сказать, материального подвига; путь же созерцательной жизни (или "созерцанияй") - это путь Марии, оставившей всё и сидевшй у ног Спасителя; это путь непрестанного предстояния мысли своей пред Богом; это - путь полного забвения всего мира и всего окружающего; это путь, как и явствует из слов Спасителя Марфе, является из этих двух путей наивысшим. Но часто, быть может, в большинстве случаев, за исключением непосредственных благодатных излияний в душу человека, путь деятельной добродетели является необходимым преддверием для восшествия в созерцательную жизнь; как бы там ни было, оба пути святы и совершенны, но второй совершеннее; именно этому второму пути и посвящён весь 5-й том Добротолюбия" ("Издательство Олега Абышко", СПб., 2007, стр.150).
Как это получалось у Христа? Нам нужно почаще уединяться для молитвы, как это делал Христос, восходя на горы и укрываясь в пустынных местах после совершения чудес, и тогда нам гораздо более чётким будет представляться ответ на этот вопрос.

Александр, простите меня, если Вас обидела, спасибо,что порадовали меня, видимо, не зря на форуме можно регистрироваться только человеческими именами, когда человек принимает свое настоящее православное имя - значит человек наш, русский, православный. Такова душа Ваша, Александр, русская, православная.
А осуждать человека или мир. Пусть каждый сам для себя решает, я в плане того, что Господь дал всем свободу, свободу выбора. И при этой данной свободе надо помнить о страхе Божьем, и о памяти смертной. Выбор не хочется делать в сторону греха никому.
"Я не волшебник, я только учусь".

Александр, это Вы о чем?

Спасибо!!!

Я понимаю так: Пока молоды у нас душа рабыня плоти а в старости или когда немощь приходит мы решительно начинаем жить по Духу, распиная уже не нужную нам плоть.

Помните как Господь изгнал бесов в стадо свиней и перепуганные местные жители просили Господа оставить их землю. Уж слишком дорого это им обошлось, целое стадо. Хотя видя чудо они поняли кто к ним пришел. А Господь Сам к ним пришел. Так примерно и мы. Господь приходит а нам страшно. Мы сами гоним Его от себя.

Пока молоды, нет опыта греха, нет боли, а следовательно, нет страданий, в которых задумываешься почему так. Поэтому душа в молодом возрасте часто потакает плоти. В итоге через грех начинает страдать и тело. В более зрелом возрасте расставляются приоритеты, приходит разумение того что делаешь, зачем, каков результат содеянного. Через опыт приходят знания следствия греховности, поэтому разумный человек распиная плоть, спасает не только душу, но и тело. Перед причастием священники говорит последние слова: во исцеление души и тела. И чем раньше это понимается, тем лучше.